Цель данного доклада - показать, что Северо-запад Европы (включая Северо-запад России) имеет свою оригинальную судьбу, отличную от других районов, и что внутренние связи, существовавшие когда-то открыто, не исчезли, но продолжают составлять генетическую структуру Северо-запада, как единого этноса, способного к регенерации в будущем.

В. И. Паранин в книге "Историческая география летописной Руси" (Петрозаводск, Карелия, 1990) пишет (стр. 24-25): "Есть все основания предполагать существование в эпоху неолита политической, экономической, и, как следствие, культурной консолидации народов, проживающих вдоль Великого Восточного Пути (Восточной Балтики, Волхова, Волги, Валдая, Финляндии и Швеции). По великой торговой магистрали вполне мог сформироваться единый этнос; факт антропологической неоднородности народов, проживающих здесь, не служил препятствием для этого. ... Очевидно, этот этнос и лежит в основе последующего родства племен в обширном регионе. Данные племена, объединенные близостью языков, наличием интенсивных этнокультурных контактов, в совокупности образуют надплеменную организацию, т.е. метаплемя".

Цель моего доклада - показать, что служило основной внутренней пружиной образования этого метаплемени с его оригинальной судьбой и регенеративными способностями. Я полагаю, что основой являлась общая для всего Северо-запада эволюция религиозных представлений, приведшая к становлению солярного культа Аполлона в различных модификациях с последующим однородным для всего Севере - Запада процессом Христианизации, т.е. возвращения от аполлонизма к Истинной Религии.

Для этого нам придется углубиться в доисторическое прошлое далее неолита, т.е. в палеолит, и двинуться южнее интересующего нас региона, а именно, к бассейну реки Десны, где в селе Мезино Кролевецкого уезда в 1907 году была открыта знаменитая Мезинская стоянка. Прежде чем перейти к попытке раскрытия религиозных символов Мезинской стоянки, я хочу обратить внимание на то, что по мере осмысления фактического материала культурное значение Переднего Востока и Египта постепенно умаляется, а Западная и Восточная Европа приобретают значение приоритета. Э.Л. Лаевская указывает на это, ссылаясь на авторитет известного археолога Гордона Чайлда, и пишет далее: "Поиски корней искусства Малой Азии, Месопотамии, Эгеиды, уводят в западно-европейскую предысторию... На древнейших стадиях (эпоха камня и бронзы) в цельные стилистические районы объединены огромные территории. На Западе к центральному ядру Франции, Испании, Италии и Британских островов примыкает значительная часть Средней и Северной Европы и Африканский материк. В Восточный комплекс входят Передняя Азия, Эгейские о-ва, Юго-Восточная Европа и Балканский полуостров. Лишь постепенно, как бы стягивая, концентрируя силы, культурное развитие консолидируется в рамках Средиземноморья. Оно создает на античном этапе антитезу "эллинско-варварского" и "римско-варварского" с тем, чтобы потом в эпоху позднего Рима и раннего Христианства, вновь устремиться на некогда родственные земли и вовлечь их в формирование новых духовных ценностей" ("Мир Мегалитов и Керамики" - М.,1997, стр.6-7)

Любопытно, что это стягивание идет параллельно "стягиванию", концентрации основ Истинной религии в ветхозаветной религии еврейского народа. Епископ Феофан Полтавский пишет: "До призвания Авраама домостроительное промышление Божественное простиралось на весь род человеческий. Пусть в действительности большая часть человечества не пользовалась вполне тогда благами этого промышления по существу дела, по суду Божественному, и она однако, состояла еще под этим водительством. Только с окончательным помрачением религиозного сознания... в качестве объекта воспитания избирается особенный народ в лице Авраама". Труд еп. Феофана посвящен истории и значению т.н. тетраграммы. Изображенная знаками древнего еврейского алфавита, она означает: "Аз Есмь Сущий", а также: "Семя Жены сотрет главу змия". "По призвании Авраама, - пишет еп. Феофан. - Тетраграмма, если можно сказать так, суживается в своем содержании" (архим. Феофан «Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное Имя» - СПб., 1905, стр. 182 - 183).

В открытом в Мезино т.н. мезинском иероглифе мы находим древнейший символ Истинной Религии человечества и, таким образом, расширенное значение тетраграммы Ветхого Завета. Согласно археологу Г.Обермайру, мезинская стоянка относится к концу ориньякской или началу солютрейской культур, т.е. к концу ранней или к началу средней поры палеолитической эпохи. (В. А. Городцов «Археология» - Москва-Петроград, 1923. т.1, стр. 278), т.е. к самым ранним стадиям существования человечества, причем, как пишет Городцов, "сложность и вычурность фигур являются результатом богатейшего наследства, доставшегося от бесчисленных поколений предков, вдумчиво поработавших над созданием геометрического орнамента и стилизацией разных символов" (там же, стр. 282). В несколько упрощенном виде мезинский иероглиф, выглядит так:

Он нанесен на скульптурных изображениях птиц. Городцов пишет: "На задней плоскости брюшка великолепно разработанный знак свастики, выведенный в фигурах меандра. Разработка этого мистического знака доведена до изумительной виртуозности: видно, что мастер набил себе руку на производстве подобных фигур до совершенства. Еще более изумительно то, что расположение концов свастики, согнутых в форме концентрических спиралевидных ромбов, дает формы креста, тесно связанного со свастикой ромба и меандра, также связываемых некоторыми исследователями со свастическим знаком" (стр.282). В другой своей работе, касающейся северо-западных вышивок, Городцов вновь возвращается к мезинскому иероглифу и пишет: "Еще так недавно полагали, что меандр и ова являются плодами античного искусства Греции, а свастика - искусства Индии, но все это оказалось неверным, так как документально доказано, что свастика, меандр и овы были излюбленными орнаментами палеометалической (бронзовой) эпохи, когда, может быть, не было ни греков, ни индусов, скрывавшихся в одной семье индоевропейцев, и когда эти мотивы успели распространиться не только по всем материкам Старого Света, но и проникли в Среднюю Америку. И это неудивительно, потому что свастика и меандр появились гораздо ранее и тех отдаленных от нас времен: они найдены в России на предметах искусства Мезинской палеолитической стоянки, время которой отстоит от нас, как полагают геологи, на многие десятки тысячелетий. И в каком поразительно развитом виде они там находятся..." (В. А. Городцов "Дако-сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве» - Труды Государственного Исторического музея, вып. 1, Разряд Археологический - Москва, 1926, стр.7-36).

В целях расшифровки мезинского иероглифа следует принять одну очевидную аксиому, а именно: человеческой душе свойственен универсальный закон линий, соответствующий реакции психосоматического организма на сигналы, исходящие от физической и духовной реальности. Поэтому, например, мы не ошибемся, если скажем, что «↑» - это знак, указывающий направление вверх; a «↓» - вниз. Большие возможности в этом плане дает изучение законов каллиграфии, на которых основана китайско-японская иероглифическая письменность.

Если мы обратимся к ключевым китайским иероглифам, то увидим, что иероглиф "по" (нельзя) [□ представляет собой обратное начертание иероглифа "кэ" (можно) □]. И это понятно на языке линий всего человечества, потому что сердце расположено с левой стороны. И направление в сторону сердца - открытие сердца - означает "можно"; а закрытие сердца - "нельзя".

Можно считать, что первым иероглифом человечества после падения был иероглиф действия. Этим иероглифом было внезапно появившееся чувство необходимости одежды (нельзя - закрыть - стыд - иероглиф "по"). Этот "иероглиф действия" одновременно - обозначил конец райского богообщения и зачаток самосознания. "И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания" (Быт.3.7). Одежда одновременно напоминала и о прежнем достоинстве, и о падении и являлась символом нового достоинства. По словам английского писателя и богослова Гилберта Честертона, "человек не полон, он как бы "не в себе", когда при нем нет символа его общественного достоинства. Голые люди - не совсем люди" (рассказ "Тень акулы"). "Только он (человек) знает тайну стыда - чувствует потребность скрывать основные и естественные отправления своего тела, словно догадывается о присутствии чего-то высшего, чем он сам» («Вечный человек»).

Итак, сформулировавшееся самосознание после падения имеет следующую расшифровку: ] - открытие к человечеству, к общности, к общению («открыто», разрешено); [- закрытие, как единственная существующая данная, отдельная от всех, замкнутая в своей отдельности личность (здесь «раскрытие» равно унижению).
Исследования погребений ранней палеолетической эпохи т.н. гримальдийской (негроидной) и кроманьонской рас показывает, что людей хоронили одетыми. Голые дикари появились гораздо позднее (как и людоедство вместе с ним) в результате регресса религиозного и самосознания. (Городцов «Палеолит», стр. 206-215).
Соединенные два иероглифа "закрыть" и "открыть" дают меандр, означающий самосознание.

И действительно, китайский ключевой иероглиф
означает "Я САМ". А элемент тетраграммы (которым иногда в сокращенном виде обозначается вся тетраграмма)
или сокращенная форма
означает "Я" и читается по-древнееврейски как "Я". Очевидно сходство этих элементов тетраграммы с меандром.
Два меандра в мезинском иероглифе - два самосознания - Божественное (Аз Есмь Сущий) и человеческое (я существую). Известно, что Бог ничего не создал на земле выше Личности. Самосознание (а не смекалка) отличает принципиально человека от животного. Ни одно животное, как бы умно оно ни было, не может помыслить и, следовательно, сказать, т.к. вторая сигнальная система связана с самосознанием - не может сказать о себе "Я Существую". Сама эта формула и делает человека "Богоподобным", т.е. созданным по подобию Божию, т.к. является соединением воедино трех компонентов: "я существую; я знаю, что существую; я люблю это мое существование и знание" (бл. Августин "О Граде Божием", кн. 11. Гл. 26). Только Бог выше человека "по фактору" Личности. Он более Личен, чем сама личность человека. Этого представить нельзя, и потому Бог представляет нас: "Мы видим мир, потому что Бог нас видит" (бл. Августин). Следовательно, будучи более "Личным", чем личность человека, Бог был ближе к человеку, чем его собственная душа. И потому, сознательное нарушение наложенного запрета привело к отпадению от Бога вследствие болезни, сходной в некотором смысле с болезнью раздвоения личности (т.е. шизофренией) только в гораздо большем, катастрофическом масштабе. Удар падения произвел перемену в человеческом организме с переносом фактора бессмертия со всей психосоматической структуры на клетки, ставшие "половыми". Они взяли на себя в некотором смысле "бессмертие" в виде продолжения рода, упразднив бессмертие индивидуального организма. Даже по мнению такого ученого материалиста, каким был Август Вейсман (известный родоначальник научной генетики) смерть не является органически присущей человеческому организму. ("Новые идеи в биологии", сборник №3 "Смерть и Бессмертие" - статья Августа Вейсмана "О Жизни и Смерти". СПб., 1914, стр.1- 66).
Естественно, что человек не мог сам исправить свое отпадение от Личного Бога, более Личного, чем сам человек (это все равно, что поднять себя за волосы). Необходимо стало Боговоплощение, соединение Божественной Личности с личностью человека. "Семя жены сотрет главу змея". Поэтому рядом с двумя меандрами в мезинском иероглифе появляется знак змеи:

Возникает очень важный вопрос о происхождении и распространении столь характерного для Северо-запада спиралевидного орнамента.
Этот орнамент, является и типично ассиро-финикийским и крито-минойским (откуда до недавнего времени его и выводили). Очевидно, что спиралевидный орнамент - это эволюция меандра, и источником его являются палеолитические культуры средней Европы (не говоря уж о неолитичекой культуре р-на Рейна и Эльбы, которую правильно упоминает Э.Лаевская, но, забывая при этом о палеолите (Э.Лаевская стр.162). Отсюда он идет на Северо-запад, в Скандинавию; из Скандинавии попадает на Британские острова (и становится впоследствии типичным кельтским орнаментом). Потом уже двумя путями попадает в Средиземноморский регион: морским путем – так же, как и распространение мегалитических идей, возникших также на Северо-западе ("Это очень возможно, если вспомнить, какими первоклассными мореходами были строители больших камней," - пишет Лаевская (стр.202) и открывает попутно для нас вопрос, который необходимо так или иначе решить: кто были эти первоклассные мореходы). Второй путь пролегал через Балкано-дунайский регион.

Движение спиралевидного орнамента нам помогает установить (подобно роли меченых атомов в медицине) возникновение и распространение религиозных и культурных тенденций. Все они имеют в качестве центров возникновения Среднюю и Восточную Европу, идут на Северо-запад, там концентрируются и, в некотором смысле, консервируются; попадая же затем в центры т.н. "развитых" древних цивилизаций Средиземноморья, они шлифуются (подобно тому, как из Северо-западной религии солнца с поклонением Аполлону в виде грубого камня получается женоподобный юноша эллинской религии) и зачастую возвращаются обратно в отшлифованном виде. Этим же путем распространялись идеи, связанные с древним Символом веры древней Истинной Религии или ее девальвации. Не следует исключать и пути на Восток, где крупным перевалочным центром в III или даже IV тысячелетии до Рождества Христова становится район, примыкающий к восточному берегу Аральского моря. (проф. В. А. Городцов "Скальные рисунки Тургайской области" - Труды Государственного Исторического Музея. Вып.1. Разряд Археологический - Москва,1926, стр.36-69). Именно таким путем символические элементы, заключенные в мезинском иероглифе проникли на территорию нынешнего Китая в виде т.н. "насечек на керамике", которые могли быть, в свою очередь, источником некоторых важнейших идеограмм в китайской иероглифической системе (иероглифы ЖИЗНЬ и др.), но не были, как правильно считают некоторые, основой всей иероглифической системы, развитие которой шло в обратном направлении - от пиктограммы к иероглифу на основе законов каллиграфии, заключенных в системе основных и производных черт, которых нам еще придется коснуться, (неолитические культуры Яншао, Сунцзэ, Лянчжу, Луншань, Мацзяо, Чунцю-Чжаньго, Давекоу, т.е. соответственно от 5000 до 2000 лет до Р.Х., т.е. примерно возраст неолитической ямочно-гребенчатой культуры Приладожья, о которой речь будет впереди (проф. Гао Мин "О насечках на керамике и об истоках китайской иероглифической письменности" - Сб. "Новое в зарубежной лингвистике" - М.,1989, стр.299-333).

Истоки и распространение религиозных и культурных тенденций обращают на себя внимание и с точки зрения нерешенной проблемы:
Где был Рай?
Эта проблема в плане данного доклада интересует нас не только с чисто Богословской точки зрения, но и с точки зрения исторической географии Северо-запада, т.к. именно на Северо-западе, как отблеск бывшего где-то и когда-то Рая появляются легендарные "острова блаженных", где живут гипербореи с их первичной религией Аполлона.

Итак, сначала, что был Рай. В некотором смысле мы сейчас живем в Раю. Реальность Вселенной представлена у нас не в виде грозных и мощных процессов, а в виде солнышка, которое встает на востоке и садится на западе, мерцающих звездочек, ночного светила Луны и т.д. И мы строим жизнь, ориентируясь на это, в некотором смысле условное, театральное зрелище. По отношению к земной реальности реальность Рая была принципиально тем же, что реальность земли по отношению к конструкции Вселенной. Иначе говоря, как в первом случае возможности Вселенной были "сужены" для создания райских земных условий, так и во втором случае возможности земной реальности были "сужены" для создания земного Рая, где не было смерти. Первый человек, конечно же, являлся сыном природы, как и все создания Божии. Но Природы! А не ее образа, созданного испорченным сознанием, где, как в зеркальной плоскости, нет объема, но все вытекает друг из друга змееподобным образом. В этом иллюзорном представлении нет "отдельности", которая на высшей стадии человека приняла вид осознанной отдельности, т.е. личности. Фактор отдельности, индивидуальности в разной степени свойственен созданиям природы вообще. Этот нематериальный фактор (как его определил великий биолог Ганс Дриш "Витализм, его история и система") упраздняет возможность змееподобного вытекания организма из организма, следствия из причины. Следствие сходит на причину, что дает место "расширению возможностей", в результате которого, напр., постепенность процесса может быть заменена непосредственным получением вещи из другой без всякого процесса (бл. Августин приводит пример получения вина из воды без всякого предварительного процесса выращивании и обработки винограда - Ин.21-11). Создание человека потребовало "расширения всех возможностей" природы; и потому человек был создан не путем какого бы то ни было изменения организма какого бы то ни было животного (примата, напр.), но непосредственно из персти земной.
Что касается змееподобного патологического мышления падшего разума, следствия первородного греха, то от него вместе с первородным грехом очищается душа человека, возвращая себе возможности личного самосознания.
Отсюда сходство китайского иероглифа "я сам" с иероглифами, обозначающими змею:

и смерть:

 
Это сходство отражает древнее ощущение возможности мрака (закрытия самосознания).
Итак, где был Рай? Традиционно его месторасположение предполагают в бассейне Тигра и Евфрата. Но уже св. Филарет (Дроздов), Митрополит Московский "между распутиями догадок, не с особенным убеждением, а токмо с особенным любопытством" рассматривал новейшею для его времени гипотезу о местонахождении Рая в Средней Азии - районе Каспия, Арала, Бухары. (Записки, руководствующие к основательному разумению. Книги Бытия - М., 1867, стр. 39-40).
Самая новейшая гипотеза нашего времени принадлежит В. И. Паранину, который обращает внимание на то, что описанные в Священном Писании реки и расположение их (определяющее местонахождение Рая) более всего соответствуют расположению истоков Волги, Днепра, Западной Двины и системе р. Цна - р. Мста, на Валдае. В. И. Паранин этот район отождествляет с античными Рипейскими горами, к северу и северо-западу от которых простирались Гиперборейские земли. ("История Варваров" - СПб, 1999, стр.5). Дж. Райт в книге "Географические Представления в эпоху Крестовых походов" пишет: "Марциан Капелла, продолжавший греческую традицию, которая помещала гипербореев в прекрасной и благоприятной для жизни дальней северной стране, дал повод некоторым отцам Церкви искать Рай на Севере. ...Некоторые помещали Рай на острове среди океана" (стр.72).

Согласно латинскому манускрипту Х века под названием «Navigatio Sancti Brendani», преподобный Брендан, ирландский монах, живший в VI-м веке, нашел где-то в Северо-Западных морях некий чудный остров, который якобы был принят им за райскую землю, но мог быть и легендарным Туле.
Где бы ни был первоначальный Рай, "земля блаженных", страна Гипербореев, эта родина религии Аполлона, как в реальности, так и в представлении о ней являлась отражением, искажением по отношению к действительному Раю и действительному райскому блаженству. Как представления язычников, так и создателей апокрифов и легенд построены на массе ассоциаций и наложений. Культурные центры аполлонизма, распространенные по всему Северо-западу (в том числе, и в Приладожье) - это один фактор в представлении о гипербореях. Но на это могли накладываться и другие представления о "блаженстве". Так, например, итальянский дипломат, да Колло, побывавший при дворе великого князя Василия III в конце XVI века так описывает народ, населяющий северные и северо-западные области Руси (т.е., по-видимому, саамов и лопарей): "И еще обладает сей князь (т.е. Василий III - С.К) двумя обширнейшими областями на севере: Югра и Карелия, кои покрыты высочайшими горами и имеют обширнейшие поля, долины и леса, и простираются вплоть до Ледовитого моря, обитаемы они людьми, совершенно чуждыми всякой чистоты, человечности и обхождения, которые являют лишь полное подчинение и приносят годовую дань вышеназванному Князю собольими шкурами, шкурами снежных барсов, рысей и других подобных животных, медом и воском - всего этого у них в изобилии имеется, и не знают они употребления ни золота, ни какого иного метала; не имеют кровли, никакого жилища кроме лесов и хижин из ветвей и листьев; не умеют ни пахать, ни сеять, не знают хлеба; питаются мясом диких зверей, убитых на охоте, в шкуры которых одеваются, сшитые беспорядочно и кое-как; поклоняются солнцу (курсив мой – С.К.), Венере, почитают рощи и змей (курсив мой – С.К.), как нечто священное и считают, что таковая жизнь .блаженна, и что не существует более блаженной жизни (курсив мой – С.К.)». (Франческо да Колло "Доношение о Московии", перевод с лат. - М., Наследие. 1996.)

Сергей Голубев не без основания считает саамов потомками гипербореев и предполагает, что Гиперборея располагалась на Кольском полуострове и исчезла в результате тектонической катастрофы (статьи "Гиперборея разделила судьбу Антарктиды"; "Саамы -потомки Гипербореев"?)1.
Да Колло первым выступил в защиту существования Рипейских гор, в чем усомнился его современник, краковский, ученый Меховский. Правда, да Колло, по-видимому, считал Урал Рипейскими Горами.

Тот факт, что Валдайская возвышенность не соответствует представлению о них, как об очень высоких горах, только подчеркивает их значение. Ведь если бы мы не знали, например, что Спасение человечества Господом нашим Иисусом Христом произошло где-то в не слишком важном (для того времени) уголке мира, что Крещение Господа совершилось в небольшой и неглубокой речушке, а Искупительная Жертва (Распятие Господа) - на невысоком холме, то нам могла бы нарисоваться иная картина - с могучей рекой, горами и пр. поэтому тот факт, что Рипейские Горы и остров Туле на древних картах выделены, несоответственно их реальному виду, только говорит нам, об их большом значении. Тот факт, что Туле вполне мог быть маленьким островом, где обитали несколько жрецов Аполлона и куда приезжали для принесения жертв, не умаляет этого места как центра Аполлонизма. Вполне возможно, что наряду с другими центрами этой религии на Северо-западе был Валаам на Ладоге, ибо Приладожье несомненно было одним из центров (а, может быть, и колыбелью) отступления от Истинной Религии (символически содержащейся в мезинском иероглифе) в сторону религии солнца - аполлонизма.

Источником ценных сведений в данной области будет изучение т.н. гребенчато-ямочной неолитической культуры Приладожья и традиционных северо-западных вышивок.
Нелишне заметить, что этот материал относится именно к Северо-западу России. Городцов констатирует, что северо-западные традиционные вышивки не имеют аналогов нигде более у славян. Он находит сходство только в искусстве сармат и даков. ("Дако-Сарматские элементы в русском народном творчестве". Труды Исторического Музея. Вып.1 - Москва, 1926, стр. 7-36) Сопоставление гребенчато-ямочной керамики и вышивок показывает, что становление религии Аполлона на Северо-западе происходило путем слияния двух направлений: назовем их условно "символическое" и "описательное", Описательное - это религия типа культа Одина. Уолтер Эйхродт пишет: "Один (Воутан) называется одноглазым: в человеческом образе его олицетворяет дышащее бурями грозовое небо, с высоты которого солнце, словно громадное всемирное око, озирает землю... Глаз Одина (=солнце) уподобляется то движущемуся колесу, то воинскому щиту" (Афанасьев. T.I, стр. 153-4; 215-216).

Несомненно, что неолитическая керамика Приладожья с ее лучистыми звездами и концентрическими окружностями относится к истокам этого направления.
Северо-западные вышивки показывают нам другое направление - вероятно, более древнее. Оно связано с переосмыслением символического значения мезинского иероглифа. В сущности, на этих вышивках мы видим тот же иероглиф, но вместо меандров - часто кони. Понятно, почему: конь похож на меандр. Вот почему конь почти повсеместно становится тотемом солнца2.

Другим животным, похожим на меандр, является лебедь. Лебедя нет на вышивках, но он играет важную роль в мифологии Аполлона и появляется в наскальных изображениях.
Согласно эллинской мифологии, мать Аполлона Лето прибыла на плавучий остров Делос из страны Гипербореев. Сам Апполон, согласно мифу, каждую зиму отправлялся в страну Гипербореев в колеснице, запряженной стаей лебедей
Наскальные рисунки, найденные в Тургайской области близ Байконура, датируемые приблизительно 2000 лет до Р.Х., имеют очевидное сходство с наскальными изображениями Урала и Карелии (Прионежье, селение Бесонец). "Какими путями, - пишет проф. Городцов. - Проникли все эти и многие другие явления с юга на север?.. «С открытием тургайских скальных рисунков... мы имеем ясно обозначенные точки их направления. Интересно, что эти древние пути, по-видимому, совпадали с большими путями международных сношений, которыми пользуются в настоящее время. Один из этих путей... направлялся от восточных берегов Аральского Моря, пересекал ручей Лак-Пай и приблизительно у верховьев р. Тургай разделялся на две ветки, из которых одна шла в направлении Алтая и, конечно, дальше в направлении Енисея и Байкала, а другая ... шла в направлении Урала." (проф. Городцов "Скальные Рисунки Тургайской Области" Труды Государственного исторического музея - вып. I, Москва, 1926. с. 36-69). С Урала, как пишет Городцов, культурные влияния проникли на Северо-запад. Такая точка зрения очевидно совпадает с теорией Кеппена о движении финно-угорских племен с Урала на северо-запад. Согласно Кеппену, необходимо допустить существование когда-то первобытной родины арио-финнов, которая располагалась в восточной половине Европейской России - в среднем Поволжье. Потом арио-финны разделились. Одна часть (будущее финно-угорское племя) была отодвинута на восток к Уралу; другое - будущее индоевропейское - к югу. ("Материалы к вопросу о первоначальной родине и первобытном родстве индоевропейского и финно-угорского племени", журнал Министерства народного просвещения, 1886. №8, стр.237-247). Затем финны двинулись с востока в направлении северо-запада и составили основное его население. В этом же направлении двинулись и арийцы, причем; придя в Европу, они нашли там финнов, которые, по мнению некоторых исследователей (в частности, Бранденбург: «Курганы южного Приладожья», Бер, Паранин и др.) стояли выше арийцев по развитию. Согласно Беру, они научились у финнов производству железа, которое те получали из болотной руды. В отличие от Кеппена, Бранденбург считает, что прародиной арио-финнов была юго-восточная Азия, а Ретциус выводит финнов с Кавказа («Известия общества любителей естествознания, антропологии и этнографии», т.XXVII). Как бы то ни было, до прихода арийцев финны (а не арийцы) были единственным длинноголовым (долихоцефалы) народом в Северо-Западной Европе.

В плане данного доклада нам важно констатировать то, что ни Кавказ, ни Юго-Восточная Азия, ни даже Урал не оказали никакого влияния на становление солярного культа на Северо-западе. Центр, ареал распространения и пути распространения можно, кажется, с достаточным основанием вывести из следующего факта:
Среди множества сходных рисунков Тургая, Урала и Карелии имеются изображения лодок с гребцами. Однако в отличие от лодок на скалах Тургая и Урала, лодки, изображенные на скалах Карелии имеют нос, украшенный головами каких-то рогатых существ. "Но мы их находим, - пишет Городцов. - В скальных изображениях Скандинавии и, что особенно интересно, ... в Средней Италии, где изображения кораблей с высокими носами, украшенными рогатыми головами таких же загадочных существ, оказались вырезанными на могильной каменной плите древнего погребения, открытого в Новильяре, на берегу Адриатического моря. Очевидно, что сходство столь специфической орнаментации судов не могло быть случайным (стр.57). "Ж.Дешелет, выдающийся французский археолог, пришел к выводу, что эти последние изображают головы мифических рогатых лебедей (курсив мой – С. К.), олицетворяющих солнечное божество, почитаемое древними арийцами Европы" (стр.58). Как мы уже могли понять, данная символика вполне могла иметь и доарийское происхождение. Но вот что особенно интересно: Городцов делает ссылку на «Fliders Petrie». Письмо, доставленное и напечатанное в «L'anthropologie», т. XI, с. 485-486, где приводятся рисунки финикийских и египетских кораблей, изображенных на глиняных сосудах времени Рамзеса III (около 1200 лет до Р.Х.): "Очень интересен финикийский корабль, - пишет Городцов. - С носом и кормою, украшенными птичьими головами: это сближает их с итальянскими, шведскими и олонецкими скальными изображениями кораблей с носами, украшенными рогатыми птичьими головами. Нос египетского корабля изображен в виде головы льва..." (стр.67).

Все это ставит вопрос о роли финикийцев в становлении культа Аполлона на Северо-западе. В.И. Паранин обнаружил, что в древнем мире имело место представление о финикийцах Ближнего Востока, как о колонистах народа, обитавшего где-то на островах в океане. "Сам факт существования этих представлений, - пишет В.И.Паранин.- Чрезвычайно важен, в частности, для понимания северного происхождения божества Вало (Валу) и ближневосточного Ваала ("История Варваров", стр.139). Тураев пишет: «Финикийские поселения в Ливии, а, следовательно, и на других берегах Средиземного Моря, существовали уже в Х веке до Р.Х. Когда и при каких условиях они возникли, мы не знаем. Вопрос этот один из самых жгучих; он касается истории Западной Европы глубокой древности и связан с вопросом о влиянии финикиян на европейскую культуру" (Тураев «История Древнего Востока» - Лен., 1936, т.2, с.8).

С нашей точки зрения право на существование могут иметь две гипотезы:
1 .Культ Аполлона первоначально оформился на Северо-западе. Финикийцы способствовали его проникновению на юг. Сами финикийцы в какой-то период (до основания колоний Тир и Сидон) были островным народом Северо-запада, проникшим туда из Африки через Иберийский полуостров. Таким образом, возможно, что Северо-Западный культ Аполлона послужил толчком к становлению культа Ваала, который впоследствии с помощью тех же финикийцев, стал проникать на север, сливаясь с культом Аполлона.
2. Культ Аполлона на Северо-западе возник под влиянием финикийцев и является вариантом культа Ваала.
Принимая во внимание феномен мезинского иероглифа и его эволюции в религиозной символике Северо-запада, я лично склоняюсь к первой гипотезе. Важные подтверждения этой точки зрения находим в статье Паранина "Культ Аполлона в Северной Европе" (газета Ангел Валаама №10, 1994, стр.2 - 3; "История варваров" - СПб., 1998, с.134-141).

Здесь уместно сказать несколько слов об истоках звукового письма, изобретателями которого были финикийцы. На основе финикийского алфавита построены другие звуковые алфавиты, в том числе древнееврейский, на котором написана тетраграмма Имени Божьего. Сходство мезенского иероглифа с тетраграммой, следовательно, неслучайно. Тщетно искать источник финикийского письма в египетских иероглифах или даже в вавилонской клинописи. Этот источник - более древний, а именно - спиралевидный орнамент и его предшественник - меандровый. Знаки финикийского алфавита рождались от естественного движения руки по закону, описанному проф. Спальвиным относительно китайских иероглифов ("Октограмная система японской письменности" – Харбин, 1933)4.
Все это говорит об очень древних корнях финикийской культуры. Спиралевидный орнамент впоследствии становится типичным орнаментов кельтов Британских островов.

Согласно мнению многих исследователей, первым населением Британских островов были небольшого роста люди, темноволосые, карие, длинноголовые - пришельцы из Испании, куда они попали с северных берегов Африки. Первая волна кельтов совершенно отличалась от них: круглоголовые, высокие, светловолосые и горбоносые. (Romily alien. "Celtic art" - Lnd, 1904, p. 15).
Путь на Британские острова из Африки через Иберию - это известный путь финикийцев.

Другим таинственным народом Британских островов являются пикты. "Обнаружено около тридцати надписей на пиктском языке, нанесенных на камни латинскими и огамическими знаками. Фонетически они прочитаны, но не поддаются переводу. Полагают, что пикты использовали два языка: кельтский (галло-бретонский, родственный валлийскому) и более древний, не-индоевропейский, шире употреблявшийся на севере, возможно, в религиозных обрядах. ...В обществе пиктов, по-видимому, сплетались докельтские и кельтские черты. Самая причудливая из первых - матрилинейность в наследовании власти - не имеет аналогий в средневековой Европе и подкрепляет мнение о неиндоевропейском происхождении пиктов. Один ирландский источник уверяет даже, что у пиктов по женской линии передавались не только бразды правления, но и любая собственность (Дмитрий Федосов "Рожденная в Битвах. Шотландия до конца XIX века" – Москва, Российская Академия наук, Институт Всеобщей истории, №199, с. 39-40).

Ширли Тулсон утверждает, что наследство передавалось племяннику - сыну сестры5. Это роднит пиктов с финно-угорским населением "Начальной Руси" (по выражению В.И.Паранина) или Биармии. Ибн-Даста (IX в.) пишет: "Когда у кого из Руси родится сын, отец берет обнаженный меч, кладет его перед дитятею и говорит: "Не оставлю в наследство тебе никакого имущества: будешь иметь только то, что приобретешь этим мечем".
Не исключено, что пикты - родственники, потомки или предшественники финикийцев, смешавшиеся с угро-финскими переселенцами. Джон Моррис6 пишет, что какие-то пришельцы в бронзовом веке -1400 лет до Р.Х. - попадали в Ирландию из района Средиземного моря через Скандинавию. Тем более, подобным путем через Скандинавию могли воспользоваться угро-финны.

Итак, перед нами как в тумане вырастает образ какого-то древнего не индоевропейского, а, скорее арио-финского народа, смешавшегося с каким-то африканским народом и составившими вместе народ-строитель великих сооружений на Британских островах (Стоунхендж) и, вместе с тем, тех отважных мореходов, основавших впоследствии средиземноморские колонии и способствующих переносу солярного культа в этот район и обратному его движению на север, т.е. взаимодействию северного культа Аполлона с восточным культом Ваала7.
Круг с точкой в центре у многих народов является символом солярного божества. Поэт Велемир Хлебников писал: "В" на всех языках означает вращение одной точки вокруг другой или по целому кругу, или по части его, вверх и назад... Мне "ВЭ" кажется в виде круга и точки в нем" (Велемир Хлебников «Проза» - М., 1990, с. 67, 69).
У финикиян "ВАЛА"   

- имя камней, окруженных водой" (Сулокадзев."0пыт Древней и Новой летописи Валаамского Монастыря" - рукопись, хранящаяся в Ново-Валаамском монастыре в Финляндии"). Отсюда, возможно, что само имя солярного божества Ваала - религия островитян (континентальный вариант - Молох). Название острова Валаам, следовательно, связано и с именем божества Ваал, и с солярным символом круга с точкой - откуда остров, как таковой, будучи как бы точкой в круге (море, озеро, вообще водное пространство, окружающее остров) ассоциируется с солярным божеством, являясь одним из его тотемов. Таким образом, возможно, что само имя бога Ваал произошло непосредственно от слова "остров" и родилось на каком-то острове, возможно, северном, откуда, по предположению В. И. Паранина, финикийцы двинулись на юг, основав колонии Тир и Сидон. Предположительно таким островом могла быть Британия.
В вавилонском пантеоне "Нево" - сын "Вала". Отсюда, возможно, что древнее название Ладожского озера - Нево - финикийского происхождения. Название "Ладога" - тоже древнего происхождения - скорее всего от кельтского «Лландога» - монастырь в заливе, что доказывает очень древнее возникновение монашеской жизни на Валааме.

Обращает на себя внимание сходство изображения фертообразных людей с головами, украшенными обычно тремя лучами, иногда имеющими подобие не то цветов, не то перьев - на скалах Тургая, р. Пянджа, р. Енисея и ...Испании. Эти изображения почти идентичны металлическим изображениям антропоморфных существ на так называемых "чудских образках", находимых в большом количестве на среднем Приуралье и западнее - например, в известном галичском кладе Костромской губернии. Древность испанских изображений Брейль и Обермайер определяют неолитическою эпохою (Городцов, стр.48-49). По-видимому, символика этих лучей такая же, как и "рогов" лебедей - т.е. это лучи солнца. Изображений подобных "рогатых" антропоморфных существ мы не находим среди наскальных изображений Карелии. Однако в анонимной "Истории Норвегии" (XIII в.) читаем; что на северо-востоке живут "кирьялы и квены, рогатые фины (курсив мой – С. К.), и те и другие бьярмы". (Е. А. Мельникова «Древне-Скандинавские географические сочинения» - Москва, Наука, 1986, с.199).

Вполне возможно, что все это имеет отношение к гиперборейцам, носителям древнейшего культа Аполлона, украшавшим головы гирляндами цветов в знак своего поклонения солнцу.
Наличие подобных изображений в Испании, равно как и лодок с "рогатыми лебедями" вновь обращает наше внимание на роль (возможно, "челночную") финикиян в становлении религии Аполлона на Северо-западе.
Три луча на головах антропоморфных существ - не отсюда ли Трезубец Рюриковичей, распространивших свою власть из области начальной Руси-Бьярмии (Биармии) - на всю Русь, само название которой выдает связь с культом Хорса - модифицированном культом Аполлона - и ставит вопрос (на мой взгляд, теперь уже решенный В.И.Параниным) о местонахождении "Острова Рус".

Страну гипербореев с ее культом Аполлона В.И.Паранин с достаточным основанием помещает в районе Приладожья на "Острове Рус", т.е. на Карельском Перешейке. По догадке Паранина Карельский перешеек считался островом благодаря двум протокам (Нева и Вуокса - некогда полноводная), делающим его островом в Балтийском Заливе. Впрочем, "Джазира" - слово, которое употребляют арабские путешественники IX-X веков (Ибн-Русте, Гар-Дизи и др.) может означать и "полуостров". Характеристика, которую дают арабы этому острову ("покрыт лесами и болотами, нездоров и сыр до того, что стоит человеку ступить ногой на землю, как последняя трясется из-за обилия влаги") совпадает с непосредственным впечатлением людей, близких нашему времени. Александр Дюма-старший, посетивший Валаам и Приладожье в конце XIX-го века пишет: "Финляндия - так древние окрестили это огромное болото, которое его жители считали землей. Если бросить взгляд на географическую карту, то Финляндия предстанет перед нашими глазами как огромная губка, поры которой заполнены водой или грязью" (К. А. Костяшкин "Валаам в жизни и творчестве замечательных людей" – М., 1999).

Еще более, чем месторасположение "Острова Рус», нас интересует происхождение самого слова "Рус".
На Северо-западе использование коня как тотема солнца связано с появлением культа Хорса и культа Марса (тоже северного происхождения). Само название "лошадь" в английском языке происходит от имени бога Хорса (Horse). Хорс - одно из имен Аполлона. "В отрывке из одного древнего памятника, - пишет Фамицын. - Речь идет об Аполлоне, между тем в соответствующих местах других памятников имя Аполлона, бога солнца, является замененным именем Хрос (Хорс). (А. С. Фамицын «Божества Древних Славян", стр.210). Фамицын приводит огромный топонимический материал, в котором он видит отложение имени бога Хорса в формах Хорс, Орс, Орш, Рос, не только на обширном пространстве территории Средней Европы, но и далеко за ее пределами, вплоть до Франции, Англии, Шотландии и островов Северного моря" (Н. С. Державин «Славяне в Древности» - М., Изд-во Академии наук СССР, стр. 141). Фамицын, а вслед за ним Державин, указывают на сочетание Хорс-Марс, что значит Конь-Марс. Фамицын пишет: "Культ Марса теснейшим образом был связан с конем: ему ежегодно приносился в жертву конь. Конь же принадлежал и к эмблемам Марса (стр. 199-201). Акад. Державин указывает также на связь культа Хорса с культом Дажьбога, что проявляется в наличии в некоторых памятниках составного имени Хорс-Дажьбог (Державин с.140). Собственно идол Хорса, согласно Фамицыну, был вывезен из прибалтийского поморья св.кн. Владимиром (в бытность его язычником). В Киеве же ему соответствовал Дажьбог.

Согласно Фамицыну, название народа «русы», «русские» происходит от имени Хорса. В. И. Паранин в своей "Исторической географии летописной Руси" излагает гипотезу, согласно которой слово «рус» восходит к корню Raud, Rus, Ros, Reb - вообще к обозначению зари, востока (стр.62). Здесь видим не столь уж большое отличие от гипотезы Фамицына, так как имя Хорс восходит к тому же источнику - в частности санскр. "хираниум" (hirania), "харат", "харит" – «золотой цвет солнца, зари».

Однако лишним аргументом в пользу непосредственного происхождения имени народа "русы" от имени идола Хорса служит следующее:
Во многих исследованиях, посвященных связи древней Руси с северо-западом Европы (в частности, в сборнике "Древняя Русь в свете зарубежных источников" - М., Логос, 2000, под ред. Е.А.Мельниковой) приводится известный текст из т.н. "Законов Эдуарда Исповедника" (на самом деле, как известно, составленных Вильгельмом Завоевателем), который в приложении к "Хронике Роджера из Ховедена» (ХП-ХШ в.) гласит: "У Эдмунда был сын по имени Эдуард, который после смерти отца, опасаясь короля Кнута, бежал из этой страны в страну Ругов (Terra Rugorum), которую мы называем Русью (Ruscia)" (речь идет о детях английского короля Эдмунда Железнобокого). Однако в самой «Хронике» приведен другой вариант текста:
"У этого выше помянутого Эдмунда был некий сын по имени Эдуард, который вскоре после смерти отца, страшась короля Кнута, бежал в королевство Догов (ad Regnum Dogorum), которую мы предпочитаем называть Руссией"
(В. А. Матузова "Английские средневековые источники" – М., Наука, 1979, с.58).
Очевидно, что если в одном источнике Русы называются догами (от имени Дажьбога), то логично, что само слово Рус (Руги) происходит от имени другого варианта того же божества.

Державин пишет: "Происхождение имени Дажьбог одними (Фамицын) разъясняется из сопоставления с данными германской мифологии, где имеется бог Таг, сканд. Даг или Dayr бог дня, владеющий светлогривым конем. Таким образом, славянский Дажьбог, по этому толкованию, первоначально есть Дажий бог или Дажьбог, т.е. бог дня. Подобно Хорсу, он мог попасть на восточно-славянский олимп из Прибалтийского района (Державин,стр.142).
Собственно, Хорс - это Хрофтатюр - одно из имен Одина. Другим именем является Yggdrasil, что переводится das Ross des Ygg (конь Одина) – Афанасьев, т.I, с.206.
Вероятно, того же происхождения и арабское название племени Русов "аль-Арсания" с центром в городе Арса. И.Г.Коновалова пишет (в сборнике "Древняя Русь в свете зарубежных источников" - с.217-218): "Многочисленные версии локализации Арсы охватывают практически все области Восточной Европы, от Урала до Карпат и от Скандинавии до Тамани. Большинство востоковедов высказываются в пользу северного расположения Арсы, предположительно в районе Ростова - Белоозера, где в IX веке, по данным археологии, существовал торгово-ремесленный центр на месте Сарского городища".
Любопытно, что по Белому озеру уже в XVI веке, согласно да Колло, Бьярмия граничила со Швецией (Скринзинией).

На этом мы заканчиваем анализ "описательной" части религии солнца на Северо-западе, т.е. условно говоря, религии Одина, для которой второй элемент мезинского иероглифа не так уж важен, и смысл его теряется. Культ змеи идет на Восток, где приобретает самостоятельное значение, особенно в Китае и Японии.
Для нас гораздо важнее второй - символический элемент, который мы условно назовем религией Тора, связанный с поклонением камням и культом преодоления.
Возможно, что мезинский иероглиф, имеющий значение «Семя Жены сотрет главу змея» имел и произношение, соответствующее произношению Тетраграммы.
Возможно также и другое произношение, основанное на том факте, что расположение меандров дает знаки креста и свастики. Древняя символика креста включает значение "Тао". Жан Данилу пишет: "Тау, последняя буква еврейского алфавита, которая в своей архаической форме представляла собой "X", согласно Иезекиилю, является знаком Иеговы ("Иегова" - произношение тетраграммы (который ставился на челе избранных)) (Jean Danielou «The Theology of Jewish Christianity» - Lnd, 1978, p.270, 283-287, 290).

"Tao" - также имя Бога в китайском учении Лао Цзу. «Тао» - по-китайски - "путь". Под именем "путь" смутно подразумевали бога в учении кельтских друидов. Также ср.: "Я Есмь Путь и Истина и Жизнь" (Ин. 14.6). Велемир Хлебников, который исследовал внутреннюю связь линий и звуков, писал: "Т" обозначает направление, где неподвижная точка создала отсутствие движения среди множества движений в том же направлении; отрицательный путь и его направление за неподвижной точкой" (Хлебников, стр. 68).

Отсюда представление о небе, как о тверди - и в Истинной Религии (Быт. 1.8), и в искаженной:

"Мир до неба;
Небо до Тверди;
Земля под Небом;
Сила в каждом".

(из прорицаний Бадбы в ирландском эпосе "Битва при Маг Туиред"; "Похищение Быка из Куальнге" - М., "Наука", 1985, с.380).
  - иероглиф, означающий алтарь в китайском языке.
Отсюда – молот Тора; поклонение камням и связь этого поклонения с религией Аполлонизма. Первый символ Аполлона – это грубый каменный столб, затем каменный столб с горизонтальным камнем сверху – Т. Скандинавско-русское божество Тор (Тур) трактовался иногда как посредник между Богом и человеком, поражающим змея в голову. (Афанасьев "Поэтические воззрения славян на природу", т. I, с.198-199).
Отсюда и производное мезинского иероглифа - свастика, знак силы, преодоления, божества - солнца10. Отсюда мегалитические храмы с вертикально поставленными камнями, на которые положены горизонтальные глыбы, образуя знак Т. Так построен храм солнца, известный под названием "Стоунхендж" (Англия). В нем именно и сочетается элемент поклонения Тверди - камню с "описательным" и следовательно, более удаленным от Истинной Религии поклонением огненному кругу солнца. Предположительно, в галерее, образованной концентрически поставленными каменными столбами, производился ритуальный бег коней для "оживления" символа - подобно тому, как мы рукой осеняем себя Крестным Знамением, не удовлетворяясь сторонним изображением креста.

Только Христианство возвратило этому элементу прежнее значение на новом этапе - этапе расширения возможностей Истинной Религии после сужения ее в пространстве «Ветхого Завета» избранного народа. Христианство вернуло человеку предстояние личности Личному Богу, Который более Личен, чем сама личность человека. И представление человека о существовании Бога - вертикальная линия к небу, встречается с горизонтальной: Я Действительно Существую. - Аз Есмь Сущий.

Но до Пришествия и Крестной Жертвы Господа это была непреодолимая Твердь - Небо. И путь к Небу был, таким образом, "отрицательным" (Хлебников). Только благодаря Крестной Жертве Спасителя ("Семя Жены сотрет главу змея" - Крест в середине мезинского иероглифа) эта Твердь оказывается преодолимой самим Богом. И поэтому вертикальная линия встречается с горизонтальной: Я Действительно Существую. Непостижимый Бог (непостижимый – ибо Он более Личность, чем личное сознание человека). Сам нисходит к человеку и Сам раскрывает Себя ему; поднимает к Себе, соединяет с Собою.
Христианство вернуло свастике значение символа Истинной Религии и ее изображение появляется в катакомбах первых Христиан ранее изображения Креста.

      Схождение с Неба на землю и схождение в ад.

      Исхождение из ада, Воскресение и Вознесение.

И в середине Крест + (как и в мезинском иероглифе). У первых xристиан свастика была графическим Символом Веры, как и мезинский иероглиф у людей древнекаменного века.

Ввиду отблеска Истинной Религии в культе Аполлона, отношение к нему христиан было не столь решительно отталкивающим, как к прочим идолам. На статуе Аполлона в Византии после победы св.равноап. Константина Великого изобразили монограмму Христа. И среди первых изображений Христа мы видим безбородого юношу, похожего на Аполлона.
Возникает вопрос: имеем ли мы дело на Северо-западе исключительно с искажением Истинной Религии в виде культа Аполлона? Не могли ли оставаться вплоть до христианского времени какие-то группы, хранящие неповрежденное знание Истинной Религии, каким на Востоке был, напр., Мелхиседек, Царь Салимский… священник Бога Всевышего, благословивший Авраама (Быт. 14.18-19)?

Если так, то повествования об островах святых, содержащихся в «Navigatio» предстают в ином свете. Возможно, что и св. апостол Андрей познакомился с ними и принес Благую Весть о Воскресении Христовом. Также возможно, что ученики св. апостола Андрея обосновались в каких-то местах на Северо-западе. Если только название Ладога восходит к кельтскому «Лландога» - монастырь в заливе - то это показывает на незапамятную древность существования монастыря на Валааме или на ином острове.
Известно, что первые поселенцы в Исландии нашли там монахов - отшельников неизвестной национальности и почему-то очень боялись их и не селились вблизи их укрытий.

Если же и до св.ап. Андрея на Северо-западе были хранители древней Истинной Религии, то и легенды о гипербореях получают дополнительное освещение. Протоиерей Стефан Ляшевский не сомневается в существовании подобных общин носителей Истинной Религии, и даже приписывает им строительство Стоунхенджа, полагая, что это храм Истинной Религии, в котором необходимо возобновить богослужения уже христианам. В этом, я думаю, он ошибается.

Как бы то ни было, св.ап. Андрей не мог знать о существовании таковых общин. Он, очевидно, шел на Северо-запад сокрушить языческий культ Аполлона, особенно на острове Туле гипербореев. Валаам мог вполне быть одним из главных центров язычества на северо-западе России. Язычники вряд ли могли пройти мимо некоторых природных особенностей Валаама - в первую очередь, так называемый бронтид, т. е гула, подобного артиллерийской канонаде, раздающегося из глубины Ладоги вблизи острова - явление до сих пор неизученное. Вполне возможно, что "Камень Лиа-Файл" кельтских легенд - камень, который вскрикивал, если избираемый король, которого сажали на этот камень, был достоин - вполне возможно, что именно Валаам - прототип этих легенд, равно как и остров Авалон (Валаам?) куда был отвезен король Артур не то умирать, не то лечиться от ран. Легенда о Лиа-Фаил, скорее всего, имеет докельтское основание и относится ко времени строительства Стоунхенджа, но была потом воспринята и переработана кельтами.
Такой остров, как Валаам, не мог не быть местом поклонения язычников, хотя бы потому, что меньший по значению остров - Коневец – как известно, был местом принесения в жертву коней (культ солнца) на огромном валуне «Конь-Камень».

Очевидно, что одно из племен поклонников Хроса, (Роса-Дажьбога), известное у арабов под именем Эль-Лудзь-Ана («Ладожане» по Френу) играло весьма важную роль во всем солярном монолите Северо-запада, о чем свидетельствуют рассмотренные выше символы северо-западных вышивок.
Согласно Сулукадзеву, кельтский монах Сергий крестил на Валааме языческого жреца, поклоняющегося коням. Имя жреца - Мунго. Мунго - имя кельтское. Кельтский святой Мунго имел и другое имя - Кентигерн. Возможно, жрец был крещен с именем Кентигерн, которое впоследствии было преобразовано в более привычное Герман.
Монолитный для всего Северо-запада солярный культ подсказывал и специфические пути христианизации. "Мы тоже почитаем солнце, - говорили миссионеры, - солнце Правды - Христа". Поэтому все северо-западные кресты, включая Британию, Скандинавию и Северо-запад России имеют один и тот же тип древнего креста - перекрещенный круг.
Кто были первые миссионеры на Северо-западе (если не считать миссию св.ап. Андрея)? Конечно, кельты из Ирландии, Шотландии и Британии. Построенные из ивняка их строения и т.н. коракли (лодки из прутьев, обтянутых кожей) - трудные объекты для археологии, впрочем, ни одной серьезной экспедиции на Валааме не было.

Единый путь Северо-запада в отступлении от Истинной Религии (с сохранением как бы в тумане некоторых ее аспектов) равно как и единый путь его христианизации наводит на мысль о возможности регенерации Северо-запада как единого целого. Только три этноса, на мой взгляд, имеют как бы четкий генетический рисунок в своем основании. На Северо-западе - это мезинский иероглиф; в еврейском народе - тетраграмма; в китайском этносе - учение Лао Цзу о Тао. Регенерация еврейского народа, т.е. принятие им Христианства в последнее время перед концом света — предсказана Священным Писанием. Имеются основания предполагать соответствующую регенерацию двух других указанных этносов. При этом следует заметить, что разделенный Северо-запад в своих частях - будь то северо-запад России, Британские острова или Скандинавия - ущербен в каждой из этих частей. Разделению послужили два события - Гастингская битва, оторвавшая Британию от Православия и татарское нашествие, повернувшее Русь на Восток.

Вы скажете: станем к варягам спиной;
Лицом повернемся к обдорам
………………………………………………
И вот нахлебавшись татарщины всласть,
Вы Русью ее назовете.

(А.К.Толстой)

Коль скоро мы движемся к окончательной победе Христа, т.е. ко Второму Его Пришествию, то, следовательно, мы движемся к расширению всех возможностей.
По мере утери христианской государственности, на первое место выступает личность, которая является ячейкой Церкви (в то время как семья является ячейкой государства). В борьбе личности за самосохранение все больше будет оказывать помощь Божественная Благодать. В этом и будет заключаться все большее расширение возможностей Евангелия.

Здесь мы видим новые возможности восстановления Северо-запада как единого целого. Аполлонизм украл Солнце Правды, присвоив его себе и создав самостный культ поклонения солнцу. Хотя Солнце Правды было возвращено Христом, свет лучей Его был несколько умален туманом коллективизма, и только в монастырях, в подвижничестве открывался могущим принять Его. Теперь же вынужденно приходит время полного возвращения возможностей, отнятых аполлонизмом. (Иначе говоря, Северо-запад способен к реге ерации, т.к. таит в себе нераскрытые возможности, равно как Китай и еврейский народ). Тот, кто поставил престол свой на севере ("А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Бож их, вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов на краю севера» - Исайя 14.13) должен будет оконч тельно сойти с него.

Языческий культ Аполлона включал искаженное стоической гордостью представление о преодолении препятствий. Однако, еще св. Василий Великий рекомендовал молодежи читать Гомера ради примеров мужества.
Мужество и преодоление препятствий с помощью Божественной Благодати может, на мой взгляд, послужить основой для регенерации Северо-запада как единого целого. Ключевая мысль св. Брендана, не раз высказанная им в трудных обстоятельствах морского путешествия и при встрече с чудовищами, соответствует, как мне кажется, внутренней энтелехии и духовной прокладке Северо-запада:
"Братья, да не поколеблет сомнение вашу душу, Иначе Бог накажет вас за это.
Остерегайтесь, чтобы из-за глупого страха перед чудовищем вы не потеряли бы Бога и не лишились Его помощи.
Ибо тот, кого ведет и о ком печется Господь, не должен никого и ничего бояться".
В этом смысл, значение и пафос Navigatio Sancti Brendani.

Поняв истоки исцеленья,
У веры разум испросив,
Я славлю культ Преодоленья,
Как высший жизненный мотив.
Но я не путник на дороге,
Где с лютней бродит Аполлон.
Суть бесови все эти боги.
Один лишь Бог Единства - Он.

С.К.

2. Наложения и ассоциации, свойственные "поэтическому творчеству" языческих представлений приводит, в сущности, к поэтической бессмыслице символа. Так, на изображении в могильнике Коланы (Азербайджан) мы видим всадника с кругом вместо головы (символ солнца) и со знаком змеи с левой стороны, т.е. бездумное развитие (смесь идей) первоначальных символов Истинной Религии.

3. Согласно некоторым данным, 1000 лет до Р.Х. в результате сильного похолодания финны вновь ушли на Урал и после заселили Северо-запад, когда климатические условия стали более благоприятными. Если бы к этому времени относилось становление религии Аполлона на Северо-западе, то, несомненно, это было бы отражено в наскальных рисунках Урала, отсутствие чего-либо подобного говорит о гораздо более раннем процессе становления.

4. Проф. Спальвин вывел восемь основных и 22 производных черт из иероглифа "эйдзи хаппо" – «Вечный». Любопытно, что произношение иероглифа «Вечный» имеет сходство с произношением Тетраграммы: «Jahwah», и это тоже неслучайно. Архимандрит Феофан (Быстров) в своей работе о Тетраграмме обращает внимание на теорию американского профессора Бринтона. "По мнению Бринтона, - пишет он. - Следы Тетраграммы или, точнее, ее древнейшего прототипа) (курсив мой – С. К.), по отношению к которому она сама является образованием вторичным, рассеяны решительно по всему лицу земли у всех народов, начиная с высококультурных и кончая самыми дикими. ...Мистическому неизреченному Имени Верховного Общечеловеческого Божества приписывается у него происхождение удивительное... В основе его, по мнению автора, лежат восклицания, непроизвольно и бессознательно складывающиеся в душе человека при живом благоговейном одушевлении идеей Верховного Божества... В свое время, еще в XVIII веке о мичиганских индейских племенах Джеймс Адер сообщал, что в некоторых священных церемониях они "с поникшими главами идут несколько шагов вперед и говорят весьма низким голосом "ia". Потом идут назад и громко поют односложное: "о!". Далее еще более усиленным голосом произносят "hi" и, наконец, тихим голосом: "wah!". Проф. Бринтон не сомневается в том, что мы имеем дело с Именем «Fehovah» или «Yahwah». У племени навахов «Ya» означает "божество" и т.д. (Тетраграмма, стр.133-135).
Архим. Феофан обращает внимание на исследование французского синолога Ремюза "О жизни и учении китайского философа Лао Цзы". Речь идет о верховном Божественном Существе, которое у философа называется "ДАО", философ говорит: "Тот, на Которого вы взираете, и не видите, называется I.
Тот, Которого вы слушаете, и не слышите, называется HI,
Тот, Которого вы желаете осязать и не можете осязать, называется WEI.
Эти Три Существа недоступны для познания и, объединенные вместе, составляют Одно".
Китайское «I – HI – WEI», по мнению Ремюза, стоит к произношению еврейской Тетраграммы ближе, чем греческое ее произношение: I и W. По мнению Ремюза, Лао Цзы мог заимствовать Священное Имя у евреев во время его возможного путешествия на Запад. Однако немецкий ученый Виндишман усматривает не заимствование у евреев, а остаток первобытного человеческому роду откровения (стр. 126-129).
Можно согласиться с Виндишманом. Представления даосизма вполне могли распространиться тем же путем, что и китайские, неолитические неразгаданные письмена, схожие с элементами мезинского иероглифа и даже рунами, т.е. через Среднеазиатский узел района Аральского моря.

5. Shirley Toulson, "The Celtic" Year. – Dorset, 1993.

6. Johns Morris, "The Age of Arthuk. – Lnd, 1973.

7. "В.И.Тупицын указывал на существование явных параллелей между прибалтийско-финскими языками и языками нижнего Востока и Северной Африки, в том числе с шумерским языком, с языками Дальнего Востока в частности, с японским" (В.И.Паранин, Историческая География, стр. 49).

8. Франческо да Колло в своем "Доношении о Московии" указывает на границы Биармии (входящей к тому времени в область Московии) – некогда большого самостоятельного царства - совпадающие в общем с границами государства Рюрика, определенные В.И.Параниным (см. "Историческая География летописной Руси"). «Биармия, некогда громаднейшее царство, граничащее с областью Скризинской», – пишет Да Колло.

9. Тир (Тур) - рунический знак ↑ или более древний «Т» - бог войны, битвы. Также ассоциируется с Марсом и Хорсом, тотем – конь.

10. Одно из самых нелепых, на мой взгляд, псевдонаучных, но, к сожалению, весьма популярных воззрений – это выводить свастику из мысленной пиктограммы. Например, из скрещенных палочек для добывания огня или от птицы и т.п. Некоторые считают, что свастика стала символом солнца, потому что круг было трудно изображать на каменной поверхности. Какая ерунда! Мы находим множество изображений круга с точкой и без точки на Британских островах, в Скандинавии. В древнейшем храме солнца на Памире солнце изображено с лучиками и ножками (показать, что оно ходит). Другое дело: знак свастики мог девальвироваться до обозначения птицы, напр., отсюда: "Птица – древнейший пласт прафиноугорской мифологии. Космогеническая сущность птицы определила и ее несомненную взаимосвязь с солярным кругом" (Айхенвальд А.Ю. и др. "К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов", Балто-Славянские Исследования – М., 1982). Маршал Карл Густав Маннергейм первым в мире (а не немцы!) в 1918 году ввел свастику в качестве военного ордена и знака на крыльях самолетов.

Но, в общем, знаки, подобные кресту, свастике, меандру, рождались вне зависимости от мыслительных пиктограмм. Они обязательно повлияли и на внутреннюю ритмику первых звуковых алфавитов, и на китайскую иероглифику в таких идеограммах, как "Жизнь". Но в общем, неолитические насечки не были главным двигателем развития китайской иероглифики, которая, действительно, развивалась главным образом от пиктограмм. Таким образом, мы имеем дело как бы с двумя встречными путями – от "высшей расы" знаков иногда к конкретному предмету, и от пиктограммы – к более абстрактному иероглифу. Но это абстракции разных порядков: высшей и низшей. Любопытно, что некоторые современные ученые недооценивают абстрактного мышления древнего человека, по традиции передающегося в мифах и эпосах до настоящего времени. Отступающее от Христианства мышление демонстрирует больший примитивизм, чем носители пусть языческого, но древнего, а не неоязыческого сознания. Примером является интересный случай с известным составителем эпоса Калевала Ленротом. Известно, что Калевала – эпос искусственный. Ленрот собирал сказания рунопевцев, тщательно выбрасывая из них все, относящееся к Христианству (А такового материала было немало). И вот он никак не мог добиться от рунопевцев, что такое «САМПО». Рунопевцев вполне удовлетворяло сознание, что Сампо есть «САМПО». Ленрот (и его – как он полагал – просвещенный читатель) не мог с этим смириться. И вот Ленрот придумал, что САМПО – это волшебная мельница.

Нам важно знать об этих двух направлениях эволюции символики – сверху вниз и снизу вверх – для расшифровки эволюции мезинского иероглифа. В Северо-Западных традиционных вышивках место креста занимает фигура женщины или дерево. Возникает соблазн предположить: уж не догадка ли это о Пресвятой Богородице и о Древе Жизни? Ведь "Семя Жены сотрет главу змея". Нет, это дальнейшее углубление сознания в язычество. Поезда, идущие в противоположных направлениях, проходят одни и те же станции. Впрочем, Христианство дало новую жизнь и этому традиционному Северо-Западному канону. Соответственно ему написана новгородская икона Софии Премудрости Божией, вызвавшая, однако, много споров и послужившая толчком к появлению т.н. "Софиологической ереси".