Цель данного доклада - показать, что Северо-запад Европы (включая Северо-запад России) имеет свою оригинальную судьбу, отличную от других районов, и что внутренние связи, существовавшие когда-то открыто, не исчезли, но продолжают составлять генетическую структуру Северо-запада, как единого этноса, способного к регенерации в будущем.

В. И. Паранин в книге "Историческая география летописной Руси" (Петрозаводск, Карелия, 1990) пишет (стр. 24-25): "Есть все основания предполагать существование в эпоху неолита политической, экономической, и, как следствие, культурной консолидации народов, проживающих вдоль Великого Восточного Пути (Восточной Балтики, Волхова, Волги, Валдая, Финляндии и Швеции). По великой торговой магистрали вполне мог сформироваться единый этнос; факт антропологической неоднородности народов, проживающих здесь, не служил препятствием для этого. ... Очевидно, этот этнос и лежит в основе последующего родства племен в обширном регионе. Данные племена, объединенные близостью языков, наличием интенсивных этнокультурных контактов, в совокупности образуют надплеменную организацию, т.е. метаплемя".

Цель моего доклада - показать, что служило основной внутренней пружиной образования этого метаплемени с его оригинальной судьбой и регенеративными способностями. Я полагаю, что основой являлась общая для всего Северо-запада эволюция религиозных представлений, приведшая к становлению солярного культа Аполлона в различных модификациях с последующим однородным для всего Севере - Запада процессом Христианизации, т.е. возвращения от аполлонизма к Истинной Религии.

Для этого нам придется углубиться в доисторическое прошлое далее неолита, т.е. в палеолит, и двинуться южнее интересующего нас региона, а именно, к бассейну реки Десны, где в селе Мезино Кролевецкого уезда в 1907 году была открыта знаменитая Мезинская стоянка. Прежде чем перейти к попытке раскрытия религиозных символов Мезинской стоянки, я хочу обратить внимание на то, что по мере осмысления фактического материала культурное значение Переднего Востока и Египта постепенно умаляется, а Западная и Восточная Европа приобретают значение приоритета. Э.Л. Лаевская указывает на это, ссылаясь на авторитет известного археолога Гордона Чайлда, и пишет далее: "Поиски корней искусства Малой Азии, Месопотамии, Эгеиды, уводят в западно-европейскую предысторию... На древнейших стадиях (эпоха камня и бронзы) в цельные стилистические районы объединены огромные территории. На Западе к центральному ядру Франции, Испании, Италии и Британских островов примыкает значительная часть Средней и Северной Европы и Африканский материк. В Восточный комплекс входят Передняя Азия, Эгейские о-ва, Юго-Восточная Европа и Балканский полуостров. Лишь постепенно, как бы стягивая, концентрируя силы, культурное развитие консолидируется в рамках Средиземноморья. Оно создает на античном этапе антитезу "эллинско-варварского" и "римско-варварского" с тем, чтобы потом в эпоху позднего Рима и раннего Христианства, вновь устремиться на некогда родственные земли и вовлечь их в формирование новых духовных ценностей" ("Мир Мегалитов и Керамики" - М.,1997, стр.6-7)

Любопытно, что это стягивание идет параллельно "стягиванию", концентрации основ Истинной религии в ветхозаветной религии еврейского народа. Епископ Феофан Полтавский пишет: "До призвания Авраама домостроительное промышление Божественное простиралось на весь род человеческий. Пусть в действительности большая часть человечества не пользовалась вполне тогда благами этого промышления по существу дела, по суду Божественному, и она однако, состояла еще под этим водительством. Только с окончательным помрачением религиозного сознания... в качестве объекта воспитания избирается особенный народ в лице Авраама". Труд еп. Феофана посвящен истории и значению т.н. тетраграммы. Изображенная знаками древнего еврейского алфавита, она означает: "Аз Есмь Сущий", а также: "Семя Жены сотрет главу змия". "По призвании Авраама, - пишет еп. Феофан. - Тетраграмма, если можно сказать так, суживается в своем содержании" (архим. Феофан «Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное Имя» - СПб., 1905, стр. 182 - 183).

В открытом в Мезино т.н. мезинском иероглифе мы находим древнейший символ Истинной Религии человечества и, таким образом, расширенное значение тетраграммы Ветхого Завета. Согласно археологу Г.Обермайру, мезинская стоянка относится к концу ориньякской или началу солютрейской культур, т.е. к концу ранней или к началу средней поры палеолитической эпохи. (В. А. Городцов «Археология» - Москва-Петроград, 1923. т.1, стр. 278), т.е. к самым ранним стадиям существования человечества, причем, как пишет Городцов, "сложность и вычурность фигур являются результатом богатейшего наследства, доставшегося от бесчисленных поколений предков, вдумчиво поработавших над созданием геометрического орнамента и стилизацией разных символов" (там же, стр. 282). В несколько упрощенном виде мезинский иероглиф, выглядит так:

Он нанесен на скульптурных изображениях птиц. Городцов пишет: "На задней плоскости брюшка великолепно разработанный знак свастики, выведенный в фигурах меандра. Разработка этого мистического знака доведена до изумительной виртуозности: видно, что мастер набил себе руку на производстве подобных фигур до совершенства. Еще более изумительно то, что расположение концов свастики, согнутых в форме концентрических спиралевидных ромбов, дает формы креста, тесно связанного со свастикой ромба и меандра, также связываемых некоторыми исследователями со свастическим знаком" (стр.282). В другой своей работе, касающейся северо-западных вышивок, Городцов вновь возвращается к мезинскому иероглифу и пишет: "Еще так недавно полагали, что меандр и ова являются плодами античного искусства Греции, а свастика - искусства Индии, но все это оказалось неверным, так как документально доказано, что свастика, меандр и овы были излюбленными орнаментами палеометалической (бронзовой) эпохи, когда, может быть, не было ни греков, ни индусов, скрывавшихся в одной семье индоевропейцев, и когда эти мотивы успели распространиться не только по всем материкам Старого Света, но и проникли в Среднюю Америку. И это неудивительно, потому что свастика и меандр появились гораздо ранее и тех отдаленных от нас времен: они найдены в России на предметах искусства Мезинской палеолитической стоянки, время которой отстоит от нас, как полагают геологи, на многие десятки тысячелетий. И в каком поразительно развитом виде они там находятся..." (В. А. Городцов "Дако-сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве» - Труды Государственного Исторического музея, вып. 1, Разряд Археологический - Москва, 1926, стр.7-36).

В целях расшифровки мезинского иероглифа следует принять одну очевидную аксиому, а именно: человеческой душе свойственен универсальный закон линий, соответствующий реакции психосоматического организма на сигналы, исходящие от физической и духовной реальности. Поэтому, например, мы не ошибемся, если скажем, что «↑» - это знак, указывающий направление вверх; a «↓» - вниз. Большие возможности в этом плане дает изучение законов каллиграфии, на которых основана китайско-японская иероглифическая письменность.

Если мы обратимся к ключевым китайским иероглифам, то увидим, что иероглиф "по" (нельзя) [□ представляет собой обратное начертание иероглифа "кэ" (можно) □]. И это понятно на языке линий всего человечества, потому что сердце расположено с левой стороны. И направление в сторону сердца - открытие сердца - означает "можно"; а закрытие сердца - "нельзя".

Можно считать, что первым иероглифом человечества после падения был иероглиф действия. Этим иероглифом было внезапно появившееся чувство необходимости одежды (нельзя - закрыть - стыд - иероглиф "по"). Этот "иероглиф действия" одновременно - обозначил конец райского богообщения и зачаток самосознания. "И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания" (Быт.3.7). Одежда одновременно напоминала и о прежнем достоинстве, и о падении и являлась символом нового достоинства. По словам английского писателя и богослова Гилберта Честертона, "человек не полон, он как бы "не в себе", когда при нем нет символа его общественного достоинства. Голые люди - не совсем люди" (рассказ "Тень акулы"). "Только он (человек) знает тайну стыда - чувствует потребность скрывать основные и естественные отправления своего тела, словно догадывается о присутствии чего-то высшего, чем он сам» («Вечный человек»).

Итак, сформулировавшееся самосознание после падения имеет следующую расшифровку: ] - открытие к человечеству, к общности, к общению («открыто», разрешено); [- закрытие, как единственная существующая данная, отдельная от всех, замкнутая в своей отдельности личность (здесь «раскрытие» равно унижению).
Исследования погребений ранней палеолетической эпохи т.н. гримальдийской (негроидной) и кроманьонской рас показывает, что людей хоронили одетыми. Голые дикари появились гораздо позднее (как и людоедство вместе с ним) в результате регресса религиозного и самосознания. (Городцов «Палеолит», стр. 206-215).
Соединенные два иероглифа "закрыть" и "открыть" дают меандр, означающий самосознание.

И действительно, китайский ключевой иероглиф
означает "Я САМ". А элемент тетраграммы (которым иногда в сокращенном виде обозначается вся тетраграмма)
или сокращенная форма
означает "Я" и читается по-древнееврейски как "Я". Очевидно сходство этих элементов тетраграммы с меандром.
Два меандра в мезинском иероглифе - два самосознания - Божественное (Аз Есмь Сущий) и человеческое (я существую). Известно, что Бог ничего не создал на земле выше Личности. Самосознание (а не смекалка) отличает принципиально человека от животного. Ни одно животное, как бы умно оно ни было, не может помыслить и, следовательно, сказать, т.к. вторая сигнальная система связана с самосознанием - не может сказать о себе "Я Существую". Сама эта формула и делает человека "Богоподобным", т.е. созданным по подобию Божию, т.к. является соединением воедино трех компонентов: "я существую; я знаю, что существую; я люблю это мое существование и знание" (бл. Августин "О Граде Божием", кн. 11. Гл. 26). Только Бог выше человека "по фактору" Личности. Он более Личен, чем сама личность человека. Этого представить нельзя, и потому Бог представляет нас: "Мы видим мир, потому что Бог нас видит" (бл. Августин). Следовательно, будучи более "Личным", чем личность человека, Бог был ближе к человеку, чем его собственная душа. И потому, сознательное нарушение наложенного запрета привело к отпадению от Бога вследствие болезни, сходной в некотором смысле с болезнью раздвоения личности (т.е. шизофренией) только в гораздо большем, катастрофическом масштабе. Удар падения произвел перемену в человеческом организме с переносом фактора бессмертия со всей психосоматической структуры на клетки, ставшие "половыми". Они взяли на себя в некотором смысле "бессмертие" в виде продолжения рода, упразднив бессмертие индивидуального организма. Даже по мнению такого ученого материалиста, каким был Август Вейсман (известный родоначальник научной генетики) смерть не является органически присущей человеческому организму. ("Новые идеи в биологии", сборник №3 "Смерть и Бессмертие" - статья Августа Вейсмана "О Жизни и Смерти". СПб., 1914, стр.1- 66).
Естественно, что человек не мог сам исправить свое отпадение от Личного Бога, более Личного, чем сам человек (это все равно, что поднять себя за волосы). Необходимо стало Боговоплощение, соединение Божественной Личности с личностью человека. "Семя жены сотрет главу змея". Поэтому рядом с двумя меандрами в мезинском иероглифе появляется знак змеи:

Возникает очень важный вопрос о происхождении и распространении столь характерного для Северо-запада спиралевидного орнамента.
Этот орнамент, является и типично ассиро-финикийским и крито-минойским (откуда до недавнего времени его и выводили). Очевидно, что спиралевидный орнамент - это эволюция меандра, и источником его являются палеолитические культуры средней Европы (не говоря уж о неолитичекой культуре р-на Рейна и Эльбы, которую правильно упоминает Э.Лаевская, но, забывая при этом о палеолите (Э.Лаевская стр.162). Отсюда он идет на Северо-запад, в Скандинавию; из Скандинавии попадает на Британские острова (и становится впоследствии типичным кельтским орнаментом). Потом уже двумя путями попадает в Средиземноморский регион: морским путем – так же, как и распространение мегалитических идей, возникших также на Северо-западе ("Это очень возможно, если вспомнить, какими первоклассными мореходами были строители больших камней," - пишет Лаевская (стр.202) и открывает попутно для нас вопрос, который необходимо так или иначе решить: кто были эти первоклассные мореходы). Второй путь пролегал через Балкано-дунайский регион.

Движение спиралевидного орнамента нам помогает установить (подобно роли меченых атомов в медицине) возникновение и распространение религиозных и культурных тенденций. Все они имеют в качестве центров возникновения Среднюю и Восточную Европу, идут на Северо-запад, там концентрируются и, в некотором смысле, консервируются; попадая же затем в центры т.н. "развитых" древних цивилизаций Средиземноморья, они шлифуются (подобно тому, как из Северо-западной религии солнца с поклонением Аполлону в виде грубого камня получается женоподобный юноша эллинской религии) и зачастую возвращаются обратно в отшлифованном виде. Этим же путем распространялись идеи, связанные с древним Символом веры древней Истинной Религии или ее девальвации. Не следует исключать и пути на Восток, где крупным перевалочным центром в III или даже IV тысячелетии до Рождества Христова становится район, примыкающий к восточному берегу Аральского моря. (проф. В. А. Городцов "Скальные рисунки Тургайской области" - Труды Государственного Исторического Музея. Вып.1. Разряд Археологический - Москва,1926, стр.36-69). Именно таким путем символические элементы, заключенные в мезинском иероглифе проникли на территорию нынешнего Китая в виде т.н. "насечек на керамике", которые могли быть, в свою очередь, источником некоторых важнейших идеограмм в китайской иероглифической системе (иероглифы ЖИЗНЬ и др.), но не были, как правильно считают некоторые, основой всей иероглифической системы, развитие которой шло в обратном направлении - от пиктограммы к иероглифу на основе законов каллиграфии, заключенных в системе основных и производных черт, которых нам еще придется коснуться, (неолитические культуры Яншао, Сунцзэ, Лянчжу, Луншань, Мацзяо, Чунцю-Чжаньго, Давекоу, т.е. соответственно от 5000 до 2000 лет до Р.Х., т.е. примерно возраст неолитической ямочно-гребенчатой культуры Приладожья, о которой речь будет впереди (проф. Гао Мин "О насечках на керамике и об истоках китайской иероглифической письменности" - Сб. "Новое в зарубежной лингвистике" - М.,1989, стр.299-333).

Истоки и распространение религиозных и культурных тенденций обращают на себя внимание и с точки зрения нерешенной проблемы:
Где был Рай?
Эта проблема в плане данного доклада интересует нас не только с чисто Богословской точки зрения, но и с точки зрения исторической географии Северо-запада, т.к. именно на Северо-западе, как отблеск бывшего где-то и когда-то Рая появляются легендарные "острова блаженных", где живут гипербореи с их первичной религией Аполлона.

Итак, сначала, что был Рай. В некотором смысле мы сейчас живем в Раю. Реальность Вселенной представлена у нас не в виде грозных и мощных процессов, а в виде солнышка, которое встает на востоке и садится на западе, мерцающих звездочек, ночного светила Луны и т.д. И мы строим жизнь, ориентируясь на это, в некотором смысле условное, театральное зрелище. По отношению к земной реальности реальность Рая была принципиально тем же, что реальность земли по отношению к конструкции Вселенной. Иначе говоря, как в первом случае возможности Вселенной были "сужены" для создания райских земных условий, так и во втором случае возможности земной реальности были "сужены" для создания земного Рая, где не было смерти. Первый человек, конечно же, являлся сыном природы, как и все создания Божии. Но Природы! А не ее образа, созданного испорченным сознанием, где, как в зеркальной плоскости, нет объема, но все вытекает друг из друга змееподобным образом. В этом иллюзорном представлении нет "отдельности", которая на высшей стадии человека приняла вид осознанной отдельности, т.е. личности. Фактор отдельности, индивидуальности в разной степени свойственен созданиям природы вообще. Этот нематериальный фактор (как его определил великий биолог Ганс Дриш "Витализм, его история и система") упраздняет возможность змееподобного вытекания организма из организма, следствия из причины. Следствие сходит на причину, что дает место "расширению возможностей", в результате которого, напр., постепенность процесса может быть заменена непосредственным получением вещи из другой без всякого процесса (бл. Августин приводит пример получения вина из воды без всякого предварительного процесса выращивании и обработки винограда - Ин.21-11). Создание человека потребовало "расширения всех возможностей" природы; и потому человек был создан не путем какого бы то ни было изменения организма какого бы то ни было животного (примата, напр.), но непосредственно из персти земной.
Что касается змееподобного патологического мышления падшего разума, следствия первородного греха, то от него вместе с первородным грехом очищается душа человека, возвращая себе возможности личного самосознания.
Отсюда сходство китайского иероглифа "я сам" с иероглифами, обозначающими змею:

и смерть:

 
Это сходство отражает древнее ощущение возможности мрака (закрытия самосознания).
Итак, где был Рай? Традиционно его месторасположение предполагают в бассейне Тигра и Евфрата. Но уже св. Филарет (Дроздов), Митрополит Московский "между распутиями догадок, не с особенным убеждением, а токмо с особенным любопытством" рассматривал новейшею для его времени гипотезу о местонахождении Рая в Средней Азии - районе Каспия, Арала, Бухары. (Записки, руководствующие к основательному разумению. Книги Бытия - М., 1867, стр. 39-40).
Самая новейшая гипотеза нашего времени принадлежит В. И. Паранину, который обращает внимание на то, что описанные в Священном Писании реки и расположение их (определяющее местонахождение Рая) более всего соответствуют расположению истоков Волги, Днепра, Западной Двины и системе р. Цна - р. Мста, на Валдае. В. И. Паранин этот район отождествляет с античными Рипейскими горами, к северу и северо-западу от которых простирались Гиперборейские земли. ("История Варваров" - СПб, 1999, стр.5). Дж. Райт в книге "Географические Представления в эпоху Крестовых походов" пишет: "Марциан Капелла, продолжавший греческую традицию, которая помещала гипербореев в прекрасной и благоприятной для жизни дальней северной стране, дал повод некоторым отцам Церкви искать Рай на Севере. ...Некоторые помещали Рай на острове среди океана" (стр.72).

Согласно латинскому манускрипту Х века под названием «Navigatio Sancti Brendani», преподобный Брендан, ирландский монах, живший в VI-м веке, нашел где-то в Северо-Западных морях некий чудный остров, который якобы был принят им за райскую землю, но мог быть и легендарным Туле.
Где бы ни был первоначальный Рай, "земля блаженных", страна Гипербореев, эта родина религии Аполлона, как в реальности, так и в представлении о ней являлась отражением, искажением по отношению к действительному Раю и действительному райскому блаженству. Как представления язычников, так и создателей апокрифов и легенд построены на массе ассоциаций и наложений. Культурные центры аполлонизма, распространенные по всему Северо-западу (в том числе, и в Приладожье) - это один фактор в представлении о гипербореях. Но на это могли накладываться и другие представления о "блаженстве". Так, например, итальянский дипломат, да Колло, побывавший при дворе великого князя Василия III в конце XVI века так описывает народ, населяющий северные и северо-западные области Руси (т.е., по-видимому, саамов и лопарей): "И еще обладает сей князь (т.е. Василий III - С.К) двумя обширнейшими областями на севере: Югра и Карелия, кои покрыты высочайшими горами и имеют обширнейшие поля, долины и леса, и простираются вплоть до Ледовитого моря, обитаемы они людьми, совершенно чуждыми всякой чистоты, человечности и обхождения, которые являют лишь полное подчинение и приносят годовую дань вышеназванному Князю собольими шкурами, шкурами снежных барсов, рысей и других подобных животных, медом и воском - всего этого у них в изобилии имеется, и не знают они употребления ни золота, ни какого иного метала; не имеют кровли, никакого жилища кроме лесов и хижин из ветвей и листьев; не умеют ни пахать, ни сеять, не знают хлеба; питаются мясом диких зверей, убитых на охоте, в шкуры которых одеваются, сшитые беспорядочно и кое-как; поклоняются солнцу (курсив мой – С.К.), Венере, почитают рощи и змей (курсив мой – С.К.), как нечто священное и считают, что таковая жизнь .блаженна, и что не существует более блаженной жизни (курсив мой – С.К.)». (Франческо да Колло "Доношение о Московии", перевод с лат. - М., Наследие. 1996.)

Сергей Голубев не без основания считает саамов потомками гипербореев и предполагает, что Гиперборея располагалась на Кольском полуострове и исчезла в результате тектонической катастрофы (статьи "Гиперборея разделила судьбу Антарктиды"; "Саамы -потомки Гипербореев"?)1.
Да Колло первым выступил в защиту существования Рипейских гор, в чем усомнился его современник, краковский, ученый Меховский. Правда, да Колло, по-видимому, считал Урал Рипейскими Горами.

Тот факт, что Валдайская возвышенность не соответствует представлению о них, как об очень высоких горах, только подчеркивает их значение. Ведь если бы мы не знали, например, что Спасение человечества Господом нашим Иисусом Христом произошло где-то в не слишком важном (для того времени) уголке мира, что Крещение Господа совершилось в небольшой и неглубокой речушке, а Искупительная Жертва (Распятие Господа) - на невысоком холме, то нам могла бы нарисоваться иная картина - с могучей рекой, горами и пр. поэтому тот факт, что Рипейские Горы и остров Туле на древних картах выделены, несоответственно их реальному виду, только говорит нам, об их большом значении. Тот факт, что Туле вполне мог быть маленьким островом, где обитали несколько жрецов Аполлона и куда приезжали для принесения жертв, не умаляет этого места как центра Аполлонизма. Вполне возможно, что наряду с другими центрами этой религии на Северо-западе был Валаам на Ладоге, ибо Приладожье несомненно было одним из центров (а, может быть, и колыбелью) отступления от Истинной Религии (символически содержащейся в мезинском иероглифе) в сторону религии солнца - аполлонизма.

Источником ценных сведений в данной области будет изучение т.н. гребенчато-ямочной неолитической культуры Приладожья и традиционных северо-западных вышивок.
Нелишне заметить, что этот материал относится именно к Северо-западу России. Городцов констатирует, что северо-западные традиционные вышивки не имеют аналогов нигде более у славян. Он находит сходство только в искусстве сармат и даков. ("Дако-Сарматские элементы в русском народном творчестве". Труды Исторического Музея. Вып.1 - Москва, 1926, стр. 7-36) Сопоставление гребенчато-ямочной керамики и вышивок показывает, что становление религии Аполлона на Северо-западе происходило путем слияния двух направлений: назовем их условно "символическое" и "описательное", Описательное - это религия типа культа Одина. Уолтер Эйхродт пишет: "Один (Воутан) называется одноглазым: в человеческом образе его олицетворяет дышащее бурями грозовое небо, с высоты которого солнце, словно громадное всемирное око, озирает землю... Глаз Одина (=солнце) уподобляется то движущемуся колесу, то воинскому щиту" (Афанасьев. T.I, стр. 153-4; 215-216).

Несомненно, что неолитическая керамика Приладожья с ее лучистыми звездами и концентрическими окружностями относится к истокам этого направления.
Северо-западные вышивки показывают нам другое направление - вероятно, более древнее. Оно связано с переосмыслением символического значения мезинского иероглифа. В сущности, на этих вышивках мы видим тот же иероглиф, но вместо меандров - часто кони. Понятно, почему: конь похож на меандр. Вот почему конь почти повсеместно становится тотемом солнца2.

Другим животным, похожим на меандр, является лебедь. Лебедя нет на вышивках, но он играет важную роль в мифологии Аполлона и появляется в наскальных изображениях.
Согласно эллинской мифологии, мать Аполлона Лето прибыла на плавучий остров Делос из страны Гипербореев. Сам Апполон, согласно мифу, каждую зиму отправлялся в страну Гипербореев в колеснице, запряженной стаей лебедей
Наскальные рисунки, найденные в Тургайской области близ Байконура, датируемые приблизительно 2000 лет до Р.Х., имеют очевидное сходство с наскальными изображениями Урала и Карелии (Прионежье, селение Бесонец). "Какими путями, - пишет проф. Городцов. - Проникли все эти и многие другие явления с юга на север?.. «С открытием тургайских скальных рисунков... мы имеем ясно обозначенные точки их направления. Интересно, что эти древние пути, по-видимому, совпадали с большими путями международных сношений, которыми пользуются в настоящее время. Один из этих путей... направлялся от восточных берегов Аральского Моря, пересекал ручей Лак-Пай и приблизительно у верховьев р. Тургай разделялся на две ветки, из которых одна шла в направлении Алтая и, конечно, дальше в направлении Енисея и Байкала, а другая ... шла в направлении Урала." (проф. Городцов "Скальные Рисунки Тургайской Области" Труды Государственного исторического музея - вып. I, Москва, 1926. с. 36-69). С Урала, как пишет Городцов, культурные влияния проникли на Северо-запад. Такая точка зрения очевидно совпадает с теорией Кеппена о движении финно-угорских племен с Урала на северо-запад. Согласно Кеппену, необходимо допустить существование когда-то первобытной родины арио-финнов, которая располагалась в восточной половине Европейской России - в среднем Поволжье. Потом арио-финны разделились. Одна часть (будущее финно-угорское племя) была отодвинута на восток к Уралу; другое - будущее индоевропейское - к югу. ("Материалы к вопросу о первоначальной родине и первобытном родстве индоевропейского и финно-угорского племени", журнал Министерства народного просвещения, 1886. №8, стр.237-247). Затем финны двинулись с востока в направлении северо-запада и составили основное его население. В этом же направлении двинулись и арийцы, причем; придя в Европу, они нашли там финнов, которые, по мнению некоторых исследователей (в частности, Бранденбург: «Курганы южного Приладожья», Бер, Паранин и др.) стояли выше арийцев по развитию. Согласно Беру, они научились у финнов производству железа, которое те получали из болотной руды. В отличие от Кеппена, Бранденбург считает, что прародиной арио-финнов была юго-восточная Азия, а Ретциус выводит финнов с Кавказа («Известия общества любителей естествознания, антропологии и этнографии», т.XXVII). Как бы то ни было, до прихода арийцев финны (а не арийцы) были единственным длинноголовым (долихоцефалы) народом в Северо-Западной Европе.

В плане данного доклада нам важно констатировать то, что ни Кавказ, ни Юго-Восточная Азия, ни даже Урал не оказали никакого влияния на становление солярного культа на Северо-западе. Центр, ареал распространения и пути распространения можно, кажется, с достаточным основанием вывести из следующего факта:
Среди множества сходных рисунков Тургая, Урала и Карелии имеются изображения лодок с гребцами. Однако в отличие от лодок на скалах Тургая и Урала, лодки, изображенные на скалах Карелии имеют нос, украшенный головами каких-то рогатых существ. "Но мы их находим, - пишет Городцов. - В скальных изображениях Скандинавии и, что особенно интересно, ... в Средней Италии, где изображения кораблей с высокими носами, украшенными рогатыми головами таких же загадочных существ, оказались вырезанными на могильной каменной плите древнего погребения, открытого в Новильяре, на берегу Адриатического моря. Очевидно, что сходство столь специфической орнаментации судов не могло быть случайным (стр.57). "Ж.Дешелет, выдающийся французский археолог, пришел к выводу, что эти последние изображают головы мифических рогатых лебедей (курсив мой – С. К.), олицетворяющих солнечное божество, почитаемое древними арийцами Европы" (стр.58). Как мы уже могли понять, данная символика вполне могла иметь и доарийское происхождение. Но вот что особенно интересно: Городцов делает ссылку на «Fliders Petrie». Письмо, доставленное и напечатанное в «L'anthropologie», т. XI, с. 485-486, где приводятся рисунки финикийских и египетских кораблей, изображенных на глиняных сосудах времени Рамзеса III (около 1200 лет до Р.Х.): "Очень интересен финикийский корабль, - пишет Городцов. - С носом и кормою, украшенными птичьими головами: это сближает их с итальянскими, шведскими и олонецкими скальными изображениями кораблей с носами, украшенными рогатыми птичьими головами. Нос египетского корабля изображен в виде головы льва..." (стр.67).

Все это ставит вопрос о роли финикийцев в становлении культа Аполлона на Северо-западе. В.И. Паранин обнаружил, что в древнем мире имело место представление о финикийцах Ближнего Востока, как о колонистах народа, обитавшего где-то на островах в океане. "Сам факт существования этих представлений, - пишет В.И.Паранин.- Чрезвычайно важен, в частности, для понимания северного происхождения божества Вало (Валу) и ближневосточного Ваала ("История Варваров", стр.139). Тураев пишет: «Финикийские поселения в Ливии, а, следовательно, и на других берегах Средиземного Моря, существовали уже в Х веке до Р.Х. Когда и при каких условиях они возникли, мы не знаем. Вопрос этот один из самых жгучих; он касается истории Западной Европы глубокой древности и связан с вопросом о влиянии финикиян на европейскую культуру" (Тураев «История Древнего Востока» - Лен., 1936, т.2, с.8).

С нашей точки зрения право на существование могут иметь две гипотезы:
1 .Культ Аполлона первоначально оформился на Северо-западе. Финикийцы способствовали его проникновению на юг. Сами финикийцы в какой-то период (до основания колоний Тир и Сидон) были островным народом Северо-запада, проникшим туда из Африки через Иберийский полуостров. Таким образом, возможно, что Северо-Западный культ Аполлона послужил толчком к становлению культа Ваала, который впоследствии с помощью тех же финикийцев, стал проникать на север, сливаясь с культом Аполлона.
2. Культ Аполлона на Северо-западе возник под влиянием финикийцев и является вариантом культа Ваала.
Принимая во внимание феномен мезинского иероглифа и его эволюции в религиозной символике Северо-запада, я лично склоняюсь к первой гипотезе. Важные подтверждения этой точки зрения находим в статье Паранина "Культ Аполлона в Северной Европе" (газета Ангел Валаама №10, 1994, стр.2 - 3; "История варваров" - СПб., 1998, с.134-141).

Здесь уместно сказать несколько слов об истоках звукового письма, изобретателями которого были финикийцы. На основе финикийского алфавита построены другие звуковые алфавиты, в том числе древнееврейский, на котором написана тетраграмма Имени Божьего. Сходство мезенского иероглифа с тетраграммой, следовательно, неслучайно. Тщетно искать источник финикийского письма в египетских иероглифах или даже в вавилонской клинописи. Этот источник - более древний, а именно - спиралевидный орнамент и его предшественник - меандровый. Знаки финикийского алфавита рождались от естественного движения руки по закону, описанному проф. Спальвиным относительно китайских иероглифов ("Октограмная система японской письменности" – Харбин, 1933)4.
Все это говорит об очень древних корнях финикийской культуры. Спиралевидный орнамент впоследствии становится типичным орнаментов кельтов Британских островов.

Согласно мнению многих исследователей, первым населением Британских островов были небольшого роста люди, темноволосые, карие, длинноголовые - пришельцы из Испании, куда они попали с северных берегов Африки. Первая волна кельтов совершенно отличалась от них: круглоголовые, высокие, светловолосые и горбоносые. (Romily alien. "Celtic art" - Lnd, 1904, p. 15).
Путь на Британские острова из Африки через Иберию - это известный путь финикийцев.

Другим таинственным народом Британских островов являются пикты. "Обнаружено около тридцати надписей на пиктском языке, нанесенных на камни латинскими и огамическими знаками. Фонетически они прочитаны, но не поддаются переводу. Полагают, что пикты использовали два языка: кельтский (галло-бретонский, родственный валлийскому) и более древний, не-индоевропейский, шире употреблявшийся на севере, возможно, в религиозных обрядах. ...В обществе пиктов, по-видимому, сплетались докельтские и кельтские черты. Самая причудливая из первых - матрилинейность в наследовании власти - не имеет аналогий в средневековой Европе и подкрепляет мнение о неиндоевропейском происхождении пиктов. Один ирландский источник уверяет даже, что у пиктов по женской линии передавались не только бразды правления, но и любая собственность (Дмитрий Федосов "Рожденная в Битвах. Шотландия до конца XIX века" – Москва, Российская Академия наук, Институт Всеобщей истории, №199, с. 39-40).

Ширли Тулсон утверждает, что наследство передавалось племяннику - сыну сестры5. Это роднит пиктов с финно-угорским населением "Начальной Руси" (по выражению В.И.Паранина) или Биармии. Ибн-Даста (IX в.) пишет: "Когда у кого из Руси родится сын, отец берет обнаженный меч, кладет его перед дитятею и говорит: "Не оставлю в наследство тебе никакого имущества: будешь иметь только то, что приобретешь этим мечем".
Не исключено, что пикты - родственники, потомки или предшественники финикийцев, смешавшиеся с угро-финскими переселенцами. Джон Моррис6 пишет, что какие-то пришельцы в бронзовом веке -1400 лет до Р.Х. - попадали в Ирландию из района Средиземного моря через Скандинавию. Тем более, подобным путем через Скандинавию могли воспользоваться угро-финны.

Итак, перед нами как в тумане вырастает образ какого-то древнего не индоевропейского, а, скорее арио-финского народа, смешавшегося с каким-то африканским народом и составившими вместе народ-строитель великих сооружений на Британских островах (Стоунхендж) и, вместе с тем, тех отважных мореходов, основавших впоследствии средиземноморские колонии и способствующих переносу солярного культа в этот район и обратному его движению на север, т.е. взаимодействию северного культа Аполлона с восточным культом Ваала7.
Круг с точкой в центре у многих народов является символом солярного божества. Поэт Велемир Хлебников писал: "В" на всех языках означает вращение одной точки вокруг другой или по целому кругу, или по части его, вверх и назад... Мне "ВЭ" кажется в виде круга и точки в нем" (Велемир Хлебников «Проза» - М., 1990, с. 67, 69).
У финикиян "ВАЛА"   

- имя камней, окруженных водой" (Сулокадзев."0пыт Древней и Новой летописи Валаамского Монастыря" - рукопись, хранящаяся в Ново-Валаамском монастыре в Финляндии"). Отсюда, возможно, что само имя солярного божества Ваала - религия островитян (континентальный вариант - Молох). Название острова Валаам, следовательно, связано и с именем божества Ваал, и с солярным символом круга с точкой - откуда остров, как таковой, будучи как бы точкой в круге (море, озеро, вообще водное пространство, окружающее остров) ассоциируется с солярным божеством, являясь одним из его тотемов. Таким образом, возможно, что само имя бога Ваал произошло непосредственно от слова "остров" и родилось на каком-то острове, возможно, северном, откуда, по предположению В. И. Паранина, финикийцы двинулись на юг, основав колонии Тир и Сидон. Предположительно таким островом могла быть Британия.
В вавилонском пантеоне "Нево" - сын "Вала". Отсюда, возможно, что древнее название Ладожского озера - Нево - финикийского происхождения. Название "Ладога" - тоже древнего происхождения - скорее всего от кельтского «Лландога» - монастырь в заливе, что доказывает очень древнее возникновение монашеской жизни на Валааме.

Обращает на себя внимание сходство изображения фертообразных людей с головами, украшенными обычно тремя лучами, иногда имеющими подобие не то цветов, не то перьев - на скалах Тургая, р. Пянджа, р. Енисея и ...Испании. Эти изображения почти идентичны металлическим изображениям антропоморфных существ на так называемых "чудских образках", находимых в большом количестве на среднем Приуралье и западнее - например, в известном галичском кладе Костромской губернии. Древность испанских изображений Брейль и Обермайер определяют неолитическою эпохою (Городцов, стр.48-49). По-видимому, символика этих лучей такая же, как и "рогов" лебедей - т.е. это лучи солнца. Изображений подобных "рогатых" антропоморфных существ мы не находим среди наскальных изображений Карелии. Однако в анонимной "Истории Норвегии" (XIII в.) читаем; что на северо-востоке живут "кирьялы и квены, рогатые фины (курсив мой – С. К.), и те и другие бьярмы". (Е. А. Мельникова «Древне-Скандинавские географические сочинения» - Москва, Наука, 1986, с.199).

Вполне возможно, что все это имеет отношение к гиперборейцам, носителям древнейшего культа Аполлона, украшавшим головы гирляндами цветов в знак своего поклонения солнцу.
Наличие подобных изображений в Испании, равно как и лодок с "рогатыми лебедями" вновь обращает наше внимание на роль (возможно, "челночную") финикиян в становлении религии Аполлона на Северо-западе.
Три луча на головах антропоморфных существ - не отсюда ли Трезубец Рюриковичей, распространивших свою власть из области начальной Руси-Бьярмии (Биармии) - на всю Русь, само название которой выдает связь с культом Хорса - модифицированном культом Аполлона - и ставит вопрос (на мой взгляд, теперь уже решенный В.И.Параниным) о местонахождении "Острова Рус".

Страну гипербореев с ее культом Аполлона В.И.Паранин с достаточным основанием помещает в районе Приладожья на "Острове Рус", т.е. на Карельском Перешейке. По догадке Паранина Карельский перешеек считался островом благодаря двум протокам (Нева и Вуокса - некогда полноводная), делающим его островом в Балтийском Заливе. Впрочем, "Джазира" - слово, которое употребляют арабские путешественники IX-X веков (Ибн-Русте, Гар-Дизи и др.) может означать и "полуостров". Характеристика, которую дают арабы этому острову ("покрыт лесами и болотами, нездоров и сыр до того, что стоит человеку ступить ногой на землю, как последняя трясется из-за обилия влаги") совпадает с непосредственным впечатлением людей, близких нашему времени. Александр Дюма-старший, посетивший Валаам и Приладожье в конце XIX-го века пишет: "Финляндия - так древние окрестили это огромное болото, которое его жители считали землей. Если бросить взгляд на географическую карту, то Финляндия предстанет перед нашими глазами как огромная губка, поры которой заполнены водой или грязью" (К. А. Костяшкин "Валаам в жизни и творчестве замечательных людей" – М., 1999).

Еще более, чем месторасположение "Острова Рус», нас интересует происхождение самого слова "Рус".
На Северо-западе использование коня как тотема солнца связано с появлением культа Хорса и культа Марса (тоже северного происхождения). Само название "лошадь" в английском языке происходит от имени бога Хорса (Horse). Хорс - одно из имен Аполлона. "В отрывке из одного древнего памятника, - пишет Фамицын. - Речь идет об Аполлоне, между тем в соответствующих местах других памятников имя Аполлона, бога солнца, является замененным именем Хрос (Хорс). (А. С. Фамицын «Божества Древних Славян", стр.210). Фамицын приводит огромный топонимический материал, в котором он видит отложение имени бога Хорса в формах Хорс, Орс, Орш, Рос, не только на обширном пространстве территории Средней Европы, но и далеко за ее пределами, вплоть до Франции, Англии, Шотландии и островов Северного моря" (Н. С. Державин «Славяне в Древности» - М., Изд-во Академии наук СССР, стр. 141). Фамицын, а вслед за ним Державин, указывают на сочетание Хорс-Марс, что значит Конь-Марс. Фамицын пишет: "Культ Марса теснейшим образом был связан с конем: ему ежегодно приносился в жертву конь. Конь же принадлежал и к эмблемам Марса (стр. 199-201). Акад. Державин указывает также на связь культа Хорса с культом Дажьбога, что проявляется в наличии в некоторых памятниках составного имени Хорс-Дажьбог (Державин с.140). Собственно идол Хорса, согласно Фамицыну, был вывезен из прибалтийского поморья св.кн. Владимиром (в бытность его язычником). В Киеве же ему соответствовал Дажьбог.

Согласно Фамицыну, название народа «русы», «русские» происходит от имени Хорса. В. И. Паранин в своей "Исторической географии летописной Руси" излагает гипотезу, согласно которой слово «рус» восходит к корню Raud, Rus, Ros, Reb - вообще к обозначению зари, востока (стр.62). Здесь видим не столь уж большое отличие от гипотезы Фамицына, так как имя Хорс восходит к тому же источнику - в частности санскр. "хираниум" (hirania), "харат", "харит" – «золотой цвет солнца, зари».

Однако лишним аргументом в пользу непосредственного происхождения имени народа "русы" от имени идола Хорса служит следующее:
Во многих исследованиях, посвященных связи древней Руси с северо-западом Европы (в частности, в сборнике "Древняя Русь в свете зарубежных источников" - М., Логос, 2000, под ред. Е.А.Мельниковой) приводится известный текст из т.н. "Законов Эдуарда Исповедника" (на самом деле, как известно, составленных Вильгельмом Завоевателем), который в приложении к "Хронике Роджера из Ховедена» (ХП-ХШ в.) гласит: "У Эдмунда был сын по имени Эдуард, который после смерти отца, опасаясь короля Кнута, бежал из этой страны в страну Ругов (Terra Rugorum), которую мы называем Русью (Ruscia)" (речь идет о детях английского короля Эдмунда Железнобокого). Однако в самой «Хронике» приведен другой вариант текста:
"У этого выше помянутого Эдмунда был некий сын по имени Эдуард, который вскоре после смерти отца, страшась короля Кнута, бежал в королевство Догов (ad Regnum Dogorum), которую мы предпочитаем называть Руссией"
(В. А. Матузова "Английские средневековые источники" – М., Наука, 1979, с.58).
Очевидно, что если в одном источнике Русы называются догами (от имени Дажьбога), то логично, что само слово Рус (Руги) происходит от имени другого варианта того же божества.

Державин пишет: "Происхождение имени Дажьбог одними (Фамицын) разъясняется из сопоставления с данными германской мифологии, где имеется бог Таг, сканд. Даг или Dayr бог дня, владеющий светлогривым конем. Таким образом, славянский Дажьбог, по этому толкованию, первоначально есть Дажий бог или Дажьбог, т.е. бог дня. Подобно Хорсу, он мог попасть на восточно-славянский олимп из Прибалтийского района (Державин,стр.142).
Собственно, Хорс - это Хрофтатюр - одно из имен Одина. Другим именем является Yggdrasil, что переводится das Ross des Ygg (конь Одина) – Афанасьев, т.I, с.206.
Вероятно, того же происхождения и арабское название племени Русов "аль-Арсания" с центром в городе Арса. И.Г.Коновалова пишет (в сборнике "Древняя Русь в свете зарубежных источников" - с.217-218): "Многочисленные версии локализации Арсы охватывают практически все области Восточной Европы, от Урала до Карпат и от Скандинавии до Тамани. Большинство востоковедов высказываются в пользу северного расположения Арсы, предположительно в районе Ростова - Белоозера, где в IX веке, по данным археологии, существовал торгово-ремесленный центр на месте Сарского городища".
Любопытно, что по Белому озеру уже в XVI веке, согласно да Колло, Бьярмия граничила со Швецией (Скринзинией).

На этом мы заканчиваем анализ "описательной" части религии солнца на Северо-западе, т.е. условно говоря, религии Одина, для которой второй элемент мезинского иероглифа не так уж важен, и смысл его теряется. Культ змеи идет на Восток, где приобретает самостоятельное значение, особенно в Китае и Японии.
Для нас гораздо важнее второй - символический элемент, который мы условно назовем религией Тора, связанный с поклонением камням и культом преодоления.
Возможно, что мезинский иероглиф, имеющий значение «Семя Жены сотрет главу змея» имел и произношение, соответствующее произношению Тетраграммы.
Возможно также и другое произношение, основанное на том факте, что расположение меандров дает знаки креста и свастики. Древняя символика креста включает значение "Тао". Жан Данилу пишет: "Тау, последняя буква еврейского алфавита, которая в своей архаической форме представляла собой "X", согласно Иезекиилю, является знаком Иеговы ("Иегова" - произношение тетраграммы (который ставился на челе избранных)) (Jean Danielou «The Theology of Jewish Christianity» - Lnd, 1978, p.270, 283-287, 290).

"Tao" - также имя Бога в китайском учении Лао Цзу. «Тао» - по-китайски - "путь". Под именем "путь" смутно подразумевали бога в учении кельтских друидов. Также ср.: "Я Есмь Путь и Истина и Жизнь" (Ин. 14.6). Велемир Хлебников, который исследовал внутреннюю связь линий и звуков, писал: "Т" обозначает направление, где неподвижная точка создала отсутствие движения среди множества движений в том же направлении; отрицательный путь и его направление за неподвижной точкой" (Хлебников, стр. 68).

Отсюда представление о небе, как о тверди - и в Истинной Религии (Быт. 1.8), и в искаженной:

"Мир до неба;
Небо до Тверди;
Земля под Небом;
Сила в каждом".

(из прорицаний Бадбы в ирландском эпосе "Битва при Маг Туиред"; "Похищение Быка из Куальнге" - М., "Наука", 1985, с.380).
  - иероглиф, означающий алтарь в китайском языке.
Отсюда – молот Тора; поклонение камням и связь этого поклонения с религией Аполлонизма. Первый символ Аполлона – это грубый каменный столб, затем каменный столб с горизонтальным камнем сверху – Т. Скандинавско-русское божество Тор (Тур) трактовался иногда как посредник между Богом и человеком, поражающим змея в голову. (Афанасьев "Поэтические воззрения славян на природу", т. I, с.198-199).
Отсюда и производное мезинского иероглифа - свастика, знак силы, преодоления, божества - солнца10. Отсюда мегалитические храмы с вертикально поставленными камнями, на которые положены горизонтальные глыбы, образуя знак Т. Так построен храм солнца, известный под названием "Стоунхендж" (Англия). В нем именно и сочетается элемент поклонения Тверди - камню с "описательным" и следовательно, более удаленным от Истинной Религии поклонением огненному кругу солнца. Предположительно, в галерее, образованной концентрически поставленными каменными столбами, производился ритуальный бег коней для "оживления" символа - подобно тому, как мы рукой осеняем себя Крестным Знамением, не удовлетворяясь сторонним изображением креста.

Только Христианство возвратило этому элементу прежнее значение на новом этапе - этапе расширения возможностей Истинной Религии после сужения ее в пространстве «Ветхого Завета» избранного народа. Христианство вернуло человеку предстояние личности Личному Богу, Который более Личен, чем сама личность человека. И представление человека о существовании Бога - вертикальная линия к небу, встречается с горизонтальной: Я Действительно Существую. - Аз Есмь Сущий.

Но до Пришествия и Крестной Жертвы Господа это была непреодолимая Твердь - Небо. И путь к Небу был, таким образом, "отрицательным" (Хлебников). Только благодаря Крестной Жертве Спасителя ("Семя Жены сотрет главу змея" - Крест в середине мезинского иероглифа) эта Твердь оказывается преодолимой самим Богом. И поэтому вертикальная линия встречается с горизонтальной: Я Действительно Существую. Непостижимый Бог (непостижимый – ибо Он более Личность, чем личное сознание человека). Сам нисходит к человеку и Сам раскрывает Себя ему; поднимает к Себе, соединяет с Собою.
Христианство вернуло свастике значение символа Истинной Религии и ее изображение появляется в катакомбах первых Христиан ранее изображения Креста.

      Схождение с Неба на землю и схождение в ад.

      Исхождение из ада, Воскресение и Вознесение.

И в середине Крест + (как и в мезинском иероглифе). У первых xристиан свастика была графическим Символом Веры, как и мезинский иероглиф у людей древнекаменного века.

Ввиду отблеска Истинной Религии в культе Аполлона, отношение к нему христиан было не столь решительно отталкивающим, как к прочим идолам. На статуе Аполлона в Византии после победы св.равноап. Константина Великого изобразили монограмму Христа. И среди первых изображений Христа мы видим безбородого юношу, похожего на Аполлона.
Возникает вопрос: имеем ли мы дело на Северо-западе исключительно с искажением Истинной Религии в виде культа Аполлона? Не могли ли оставаться вплоть до христианского времени какие-то группы, хранящие неповрежденное знание Истинной Религии, каким на Востоке был, напр., Мелхиседек, Царь Салимский… священник Бога Всевышего, благословивший Авраама (Быт. 14.18-19)?

Если так, то повествования об островах святых, содержащихся в «Navigatio» предстают в ином свете. Возможно, что и св. апостол Андрей познакомился с ними и принес Благую Весть о Воскресении Христовом. Также возможно, что ученики св. апостола Андрея обосновались в каких-то местах на Северо-западе. Если только название Ладога восходит к кельтскому «Лландога» - монастырь в заливе - то это показывает на незапамятную древность существования монастыря на Валааме или на ином острове.
Известно, что первые поселенцы в Исландии нашли там монахов - отшельников неизвестной национальности и почему-то очень боялись их и не селились вблизи их укрытий.

Если же и до св.ап. Андрея на Северо-западе были хранители древней Истинной Религии, то и легенды о гипербореях получают дополнительное освещение. Протоиерей Стефан Ляшевский не сомневается в существовании подобных общин носителей Истинной Религии, и даже приписывает им строительство Стоунхенджа, полагая, что это храм Истинной Религии, в котором необходимо возобновить богослужения уже христианам. В этом, я думаю, он ошибается.

Как бы то ни было, св.ап. Андрей не мог знать о существовании таковых общин. Он, очевидно, шел на Северо-запад сокрушить языческий культ Аполлона, особенно на острове Туле гипербореев. Валаам мог вполне быть одним из главных центров язычества на северо-западе России. Язычники вряд ли могли пройти мимо некоторых природных особенностей Валаама - в первую очередь, так называемый бронтид, т. е гула, подобного артиллерийской канонаде, раздающегося из глубины Ладоги вблизи острова - явление до сих пор неизученное. Вполне возможно, что "Камень Лиа-Файл" кельтских легенд - камень, который вскрикивал, если избираемый король, которого сажали на этот камень, был достоин - вполне возможно, что именно Валаам - прототип этих легенд, равно как и остров Авалон (Валаам?) куда был отвезен король Артур не то умирать, не то лечиться от ран. Легенда о Лиа-Фаил, скорее всего, имеет докельтское основание и относится ко времени строительства Стоунхенджа, но была потом воспринята и переработана кельтами.
Такой остров, как Валаам, не мог не быть местом поклонения язычников, хотя бы потому, что меньший по значению остров - Коневец – как известно, был местом принесения в жертву коней (культ солнца) на огромном валуне «Конь-Камень».

Очевидно, что одно из племен поклонников Хроса, (Роса-Дажьбога), известное у арабов под именем Эль-Лудзь-Ана («Ладожане» по Френу) играло весьма важную роль во всем солярном монолите Северо-запада, о чем свидетельствуют рассмотренные выше символы северо-западных вышивок.
Согласно Сулукадзеву, кельтский монах Сергий крестил на Валааме языческого жреца, поклоняющегося коням. Имя жреца - Мунго. Мунго - имя кельтское. Кельтский святой Мунго имел и другое имя - Кентигерн. Возможно, жрец был крещен с именем Кентигерн, которое впоследствии было преобразовано в более привычное Герман.
Монолитный для всего Северо-запада солярный культ подсказывал и специфические пути христианизации. "Мы тоже почитаем солнце, - говорили миссионеры, - солнце Правды - Христа". Поэтому все северо-западные кресты, включая Британию, Скандинавию и Северо-запад России имеют один и тот же тип древнего креста - перекрещенный круг.
Кто были первые миссионеры на Северо-западе (если не считать миссию св.ап. Андрея)? Конечно, кельты из Ирландии, Шотландии и Британии. Построенные из ивняка их строения и т.н. коракли (лодки из прутьев, обтянутых кожей) - трудные объекты для археологии, впрочем, ни одной серьезной экспедиции на Валааме не было.

Единый путь Северо-запада в отступлении от Истинной Религии (с сохранением как бы в тумане некоторых ее аспектов) равно как и единый путь его христианизации наводит на мысль о возможности регенерации Северо-запада как единого целого. Только три этноса, на мой взгляд, имеют как бы четкий генетический рисунок в своем основании. На Северо-западе - это мезинский иероглиф; в еврейском народе - тетраграмма; в китайском этносе - учение Лао Цзу о Тао. Регенерация еврейского народа, т.е. принятие им Христианства в последнее время перед концом света — предсказана Священным Писанием. Имеются основания предполагать соответствующую регенерацию двух других указанных этносов. При этом следует заметить, что разделенный Северо-запад в своих частях - будь то северо-запад России, Британские острова или Скандинавия - ущербен в каждой из этих частей. Разделению послужили два события - Гастингская битва, оторвавшая Британию от Православия и татарское нашествие, повернувшее Русь на Восток.

Вы скажете: станем к варягам спиной;
Лицом повернемся к обдорам
………………………………………………
И вот нахлебавшись татарщины всласть,
Вы Русью ее назовете.

(А.К.Толстой)

Коль скоро мы движемся к окончательной победе Христа, т.е. ко Второму Его Пришествию, то, следовательно, мы движемся к расширению всех возможностей.
По мере утери христианской государственности, на первое место выступает личность, которая является ячейкой Церкви (в то время как семья является ячейкой государства). В борьбе личности за самосохранение все больше будет оказывать помощь Божественная Благодать. В этом и будет заключаться все большее расширение возможностей Евангелия.

Здесь мы видим новые возможности восстановления Северо-запада как единого целого. Аполлонизм украл Солнце Правды, присвоив его себе и создав самостный культ поклонения солнцу. Хотя Солнце Правды было возвращено Христом, свет лучей Его был несколько умален туманом коллективизма, и только в монастырях, в подвижничестве открывался могущим принять Его. Теперь же вынужденно приходит время полного возвращения возможностей, отнятых аполлонизмом. (Иначе говоря, Северо-запад способен к реге ерации, т.к. таит в себе нераскрытые возможности, равно как Китай и еврейский народ). Тот, кто поставил престол свой на севере ("А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Бож их, вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов на краю севера» - Исайя 14.13) должен будет оконч тельно сойти с него.

Языческий культ Аполлона включал искаженное стоической гордостью представление о преодолении препятствий. Однако, еще св. Василий Великий рекомендовал молодежи читать Гомера ради примеров мужества.
Мужество и преодоление препятствий с помощью Божественной Благодати может, на мой взгляд, послужить основой для регенерации Северо-запада как единого целого. Ключевая мысль св. Брендана, не раз высказанная им в трудных обстоятельствах морского путешествия и при встрече с чудовищами, соответствует, как мне кажется, внутренней энтелехии и духовной прокладке Северо-запада:
"Братья, да не поколеблет сомнение вашу душу, Иначе Бог накажет вас за это.
Остерегайтесь, чтобы из-за глупого страха перед чудовищем вы не потеряли бы Бога и не лишились Его помощи.
Ибо тот, кого ведет и о ком печется Господь, не должен никого и ничего бояться".
В этом смысл, значение и пафос Navigatio Sancti Brendani.

Поняв истоки исцеленья,
У веры разум испросив,
Я славлю культ Преодоленья,
Как высший жизненный мотив.
Но я не путник на дороге,
Где с лютней бродит Аполлон.
Суть бесови все эти боги.
Один лишь Бог Единства - Он.

С.К.

2. Наложения и ассоциации, свойственные "поэтическому творчеству" языческих представлений приводит, в сущности, к поэтической бессмыслице символа. Так, на изображении в могильнике Коланы (Азербайджан) мы видим всадника с кругом вместо головы (символ солнца) и со знаком змеи с левой стороны, т.е. бездумное развитие (смесь идей) первоначальных символов Истинной Религии.

3. Согласно некоторым данным, 1000 лет до Р.Х. в результате сильного похолодания финны вновь ушли на Урал и после заселили Северо-запад, когда климатические условия стали более благоприятными. Если бы к этому времени относилось становление религии Аполлона на Северо-западе, то, несомненно, это было бы отражено в наскальных рисунках Урала, отсутствие чего-либо подобного говорит о гораздо более раннем процессе становления.

4. Проф. Спальвин вывел восемь основных и 22 производных черт из иероглифа "эйдзи хаппо" – «Вечный». Любопытно, что произношение иероглифа «Вечный» имеет сходство с произношением Тетраграммы: «Jahwah», и это тоже неслучайно. Архимандрит Феофан (Быстров) в своей работе о Тетраграмме обращает внимание на теорию американского профессора Бринтона. "По мнению Бринтона, - пишет он. - Следы Тетраграммы или, точнее, ее древнейшего прототипа) (курсив мой – С. К.), по отношению к которому она сама является образованием вторичным, рассеяны решительно по всему лицу земли у всех народов, начиная с высококультурных и кончая самыми дикими. ...Мистическому неизреченному Имени Верховного Общечеловеческого Божества приписывается у него происхождение удивительное... В основе его, по мнению автора, лежат восклицания, непроизвольно и бессознательно складывающиеся в душе человека при живом благоговейном одушевлении идеей Верховного Божества... В свое время, еще в XVIII веке о мичиганских индейских племенах Джеймс Адер сообщал, что в некоторых священных церемониях они "с поникшими главами идут несколько шагов вперед и говорят весьма низким голосом "ia". Потом идут назад и громко поют односложное: "о!". Далее еще более усиленным голосом произносят "hi" и, наконец, тихим голосом: "wah!". Проф. Бринтон не сомневается в том, что мы имеем дело с Именем «Fehovah» или «Yahwah». У племени навахов «Ya» означает "божество" и т.д. (Тетраграмма, стр.133-135).
Архим. Феофан обращает внимание на исследование французского синолога Ремюза "О жизни и учении китайского философа Лао Цзы". Речь идет о верховном Божественном Существе, которое у философа называется "ДАО", философ говорит: "Тот, на Которого вы взираете, и не видите, называется I.
Тот, Которого вы слушаете, и не слышите, называется HI,
Тот, Которого вы желаете осязать и не можете осязать, называется WEI.
Эти Три Существа недоступны для познания и, объединенные вместе, составляют Одно".
Китайское «I – HI – WEI», по мнению Ремюза, стоит к произношению еврейской Тетраграммы ближе, чем греческое ее произношение: I и W. По мнению Ремюза, Лао Цзы мог заимствовать Священное Имя у евреев во время его возможного путешествия на Запад. Однако немецкий ученый Виндишман усматривает не заимствование у евреев, а остаток первобытного человеческому роду откровения (стр. 126-129).
Можно согласиться с Виндишманом. Представления даосизма вполне могли распространиться тем же путем, что и китайские, неолитические неразгаданные письмена, схожие с элементами мезинского иероглифа и даже рунами, т.е. через Среднеазиатский узел района Аральского моря.

5. Shirley Toulson, "The Celtic" Year. – Dorset, 1993.

6. Johns Morris, "The Age of Arthuk. – Lnd, 1973.

7. "В.И.Тупицын указывал на существование явных параллелей между прибалтийско-финскими языками и языками нижнего Востока и Северной Африки, в том числе с шумерским языком, с языками Дальнего Востока в частности, с японским" (В.И.Паранин, Историческая География, стр. 49).

8. Франческо да Колло в своем "Доношении о Московии" указывает на границы Биармии (входящей к тому времени в область Московии) – некогда большого самостоятельного царства - совпадающие в общем с границами государства Рюрика, определенные В.И.Параниным (см. "Историческая География летописной Руси"). «Биармия, некогда громаднейшее царство, граничащее с областью Скризинской», – пишет Да Колло.

9. Тир (Тур) - рунический знак ↑ или более древний «Т» - бог войны, битвы. Также ассоциируется с Марсом и Хорсом, тотем – конь.

10. Одно из самых нелепых, на мой взгляд, псевдонаучных, но, к сожалению, весьма популярных воззрений – это выводить свастику из мысленной пиктограммы. Например, из скрещенных палочек для добывания огня или от птицы и т.п. Некоторые считают, что свастика стала символом солнца, потому что круг было трудно изображать на каменной поверхности. Какая ерунда! Мы находим множество изображений круга с точкой и без точки на Британских островах, в Скандинавии. В древнейшем храме солнца на Памире солнце изображено с лучиками и ножками (показать, что оно ходит). Другое дело: знак свастики мог девальвироваться до обозначения птицы, напр., отсюда: "Птица – древнейший пласт прафиноугорской мифологии. Космогеническая сущность птицы определила и ее несомненную взаимосвязь с солярным кругом" (Айхенвальд А.Ю. и др. "К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов", Балто-Славянские Исследования – М., 1982). Маршал Карл Густав Маннергейм первым в мире (а не немцы!) в 1918 году ввел свастику в качестве военного ордена и знака на крыльях самолетов.

Но, в общем, знаки, подобные кресту, свастике, меандру, рождались вне зависимости от мыслительных пиктограмм. Они обязательно повлияли и на внутреннюю ритмику первых звуковых алфавитов, и на китайскую иероглифику в таких идеограммах, как "Жизнь". Но в общем, неолитические насечки не были главным двигателем развития китайской иероглифики, которая, действительно, развивалась главным образом от пиктограмм. Таким образом, мы имеем дело как бы с двумя встречными путями – от "высшей расы" знаков иногда к конкретному предмету, и от пиктограммы – к более абстрактному иероглифу. Но это абстракции разных порядков: высшей и низшей. Любопытно, что некоторые современные ученые недооценивают абстрактного мышления древнего человека, по традиции передающегося в мифах и эпосах до настоящего времени. Отступающее от Христианства мышление демонстрирует больший примитивизм, чем носители пусть языческого, но древнего, а не неоязыческого сознания. Примером является интересный случай с известным составителем эпоса Калевала Ленротом. Известно, что Калевала – эпос искусственный. Ленрот собирал сказания рунопевцев, тщательно выбрасывая из них все, относящееся к Христианству (А такового материала было немало). И вот он никак не мог добиться от рунопевцев, что такое «САМПО». Рунопевцев вполне удовлетворяло сознание, что Сампо есть «САМПО». Ленрот (и его – как он полагал – просвещенный читатель) не мог с этим смириться. И вот Ленрот придумал, что САМПО – это волшебная мельница.

Нам важно знать об этих двух направлениях эволюции символики – сверху вниз и снизу вверх – для расшифровки эволюции мезинского иероглифа. В Северо-Западных традиционных вышивках место креста занимает фигура женщины или дерево. Возникает соблазн предположить: уж не догадка ли это о Пресвятой Богородице и о Древе Жизни? Ведь "Семя Жены сотрет главу змея". Нет, это дальнейшее углубление сознания в язычество. Поезда, идущие в противоположных направлениях, проходят одни и те же станции. Впрочем, Христианство дало новую жизнь и этому традиционному Северо-Западному канону. Соответственно ему написана новгородская икона Софии Премудрости Божией, вызвавшая, однако, много споров и послужившая толчком к появлению т.н. "Софиологической ереси".

 священник Стефан Красовицкий

САМПО 

I Потомки Иафета на Западе. Неолитический период в Европе.

Протоиерей Стефан Ляшевский (известный археолог) пишет: «Разделившись на две основные ветви, разошлись иафетиты на восток и запад. ‘‘Да распростанит Господь Бог Иафета,’’ – сказал Ной, и часть его потомков отправились заселять Европу, чтобы оттуда распространиться по всей земле и обладать ею в начале неолитического периода по безлюдной Европе шло гениальное племя Иафета. Еще жива была память о потопе. Дойдя до территории современной Швейцарии, иафетиты остановились и построили на воде свои первые поселения. Какие изумительные города выросли на сваях на Женевском озере. К ним вели понтонные, разводящиеся на ночь мосты: домашний скот надо было на ночь ставить на свайные площадки и разводить мост, так как в Европе вновь появились хищники из Африки. Швейцария – отчий дом всех европейцев. Отсюда распространились иафетиты и образовали пять великих племен, от которых впоследствии произошли европейские Романо-германо-славянские народы. Шестая великая ветвь их – греческая – отделившись по пути шествия в Европу, заселила Элладу и ее острова. Неолитический век – это тот золотой век человечества, о котором сохранились народные легенды и предания, золотой он был по высоким духовным качествам и по великому знанию Истинного Бога. Познание Бога люди утратили позже, к концу железного века, то есть, к началу Римской Империи. Удивительно, что европейское человечество не только величественного неолитического века, но и эпохи бронзового и железного веков, когда Истинного Бога уже стали забывать, все же не создало себе идолов и не поклонялось им. Неоспоримым доказательством этого является отсутствие, несмотря на изумительное совершенство ювелирной работы среди тысяч и тысяч памятников бронзового века, изображения каких-либо языческих богов или идолов. Тогда как у современных им вавилонян и египтян все уже было проникнуто языческим многобожием. Жаль, что западные иафетиты не знали письменности и не оставили нам письменных памятников их монотеистической религии. Единственным памятником их религии являются храмы «кромлехи». Это кольцеобразная (символ вечности) колоннада из крупных глыб цельного камня, которые доставлялись издалека (так как поблизости не обнаружилось месторождения таких пород, из которых состоят колонны). Внутри этого круга в нескольких местах сохранялся жертвенник в виде кубического камня, на котором приносились Богу жертвенные животные, подобно тем жертвам, которые приноси праотец Ной. Это немые свидетели истинного Богопочитания былых времен, ибо, если бы у них было языческое многобожие, то непременно остались бы какие-нибудь изображения богов, характерные для всех языческих религий. Понятие европейцев того времени о Боге можно характеризовать лишь по аналогии с современными им братьями по крови и вере (с которыми они недавно разошлись в разные стороны) – с древними арийцами, составившими свои знаменитые «Веды», в которые включены гимны Непостижимому Богу. Гимны Единому Непостижимому Богу были и у их современников – шумеров древнего Урийского царства в нижнем течении реки Евфрата, которые считаются ближайшими потомками Сима. Не только духовная, но и физическая сторона жизни европейцев была поэтична и прекрасна: разнообразны их музыкальные инструменты, струнные и духовые, свидетельствующие о высокой музыкальной культуре и любви к музыке. Поскольку они были скотоводами, пропитание им доставалось сравнительно легко. Тогда не было войн, не было обременительных работ. Все силы великого дарования этого гениального рода могли быть направлены не прославление Творца мира, Бога Живаго, на философские размышления, на познание природы и ее законов, на овладение высокой инженерной техникой «подъемных кранов» и домкратов, на музыкальное развитие, на пение и поэзию… Это была заря европейского человечества, его золотое детство… Может быть, когда Первосвященник совершал общественное Богослужение в храме, сводом которого было само небо, то мысли и чувства европейцев того времени переносились к грядущим временам, когда по Божьему обетованию, переданному их отцам через праотца Ноя, придет на землю Искупитель мира, который вновь вернет потерянный Рай человечеству, вновь откроет врата Царства Божия, и люди будут общаться и беседовать с Богом, как было в Раю. А пока, в чаянии этого, они могут только возносить свои молитвы и песнопения Живущему на Небесах Невидимому Богу; и как жаль, что ни один из этих храмов «кромлехов» не превращен в Христианский храм. А на том жертвеннике, где приносились в жертву Богу животные, теперь приносилась бы бескровная Евхаристическая Жертва в память о наших прямых праотцах, которым мы обязаны великими дарованиями рода нашего, избранного рода иафетитов, которым дал Бог в наследие всю землю, и открыл все тайны природы, и сделал солью земли – Христовой Церковью[1]».

Эту краткую прекрасную картину, нарисованную протоиереем Стефаном, мы возьмем за основу дальнейших наших рассуждений.

II Катастрофа в Раю. Религия Ожидания.

Итак, как пишет протоиерей Стефан Ляшевский, человечество находилось «в чаянии», т.е. в ожидании. Ожидание – чувство не легкое и вовсе не радостное, а связанное с ощущением потери и ущербности. Что же потеряло человечество и что оно ожидало? Оно ожидало, «когда по Божьему обетованию придет на землю Искупитель и вернет потерянный Рай». Что же именно потерял человек в Раю? Он потерял возможность «беседовать с Богом, как было в Раю». Но ведь в храмах религии Ожидания возносились молитвы Богу! Молитвы о чем, о возвращении чего? Что именно произошло в Раю? Произошла ужасная катастрофа. Человеческая личность потеряла контакт с Личным Богом.

Бог ничего не создал на земле выше личности. Самосознание, т.е. сознание своей личности, а не смекалка, принципиально отличает человека от животного. Ни одна кошка, ни одна собака не может сказать о себе: «я существую». Личное самосознание – пишет Блаженный Августин – слагается из трех компонентов: «я существую», «я знаю, что существую» и «я люблю это мое существование и знание». В этом, согласно Блаженному Августину, Богоподобие человека, некоторое подобие Пресвятой Троицы[2]. Только Бог более личен, чем человек: «Аз Есмь Сущий». Этого невозможно представить, т.к. невозможно представить Личное более личное, чем «я сам». Поэтому Бог нас Сам представляет. «Мы видим мир, потому что Бог нас видит», - Блаженный Августин. Будучи более Личен, чем человек, Бог был ближе к человеку в Раю, чем его собственная душа. «Нечто, чего мы никогда не знали вполне, не только лучше нас, но и ближе к нам, чем мы сами», - пишет Гилберт Честертон в «Ортодоксии» (стр. 212).

Поэтому непослушание Богу (нарушение заповеди о невкушении запретного плода) произвело нечто подобное раздвоению личности при шизофрении, только в несоизмеримо большем масштабе (как атомный взрыв по сравнению с детской хлопушкой).

Так как Бог более Личен, чем человек, то человек сам не мог восстановить утраченную связь с Личным Богом (как невозможно поднять себя за волосы; он мог только стремиться к этому, взывать о помощи, чтобы был преодолен необходимый потолок). Поэтому Бог посылает Сына Своего Единородного, Который рождается от Духа Святого и Девы Марии. Происходит Боговоплощение, соединение Божественного Естества с естеством человеческим. Через Свою смерть и Воскресение Господь проводит каждого из нас в Таинстве Крещения, как иголка проводит нитку, восстанавливая утраченную в первородном грехе связь личности человека с Личным Богом.

Древнейшим (ранний палеолит) Символом веры Религии Ожидания является так называемый «Мезинский иероглиф» (Мезинская стоянка близ г. Кролевец Черниговской области):

Два закрученных меандра, соединенных в фигуру так называемой «свастики» и образующих в середине крест, означают два «самосознания» - два естества: Божеское и человеческое. Зигзагообразная фигура – знак змеи. Такм образом, весь иероглиф означает: «Семя Жены сотрет главу змея» (Быт.3.15 в переводе св.Филарета /Дроздова/).

Древнейший знак меандр в символическом значении и являет собой самосознание.  - ключевой китайский иероглиф, означающий «я сам». Ключевые знаки древнего человечества рождались из объективного восприятия мира человеческой душой в согласии с вложенными в нее законами восприятия.

Само слово «сам» в разных языках имеет то же значение, что и меандр в иероглифике.

По-русски – «я сам»;

Древнеиндусское САМАС – «одинаковый»;

Древнеперсидский: hama – «я сам»;

 hato – «тот же самый»;

Древнегреческий: omos – «подобный»;

Финский: sama – «тот же самый»

(samoin kuin mina – «делай, как я»);

Английский: same – «тот же самый»;

Латынь: homo – «человек»

(homo sapiense – «человек разумный, т.е. наделенный самосознанием).

Протоиерей Стефан Ляшевский пишет: «Неолитический век – это тот век человечества, о котором сохранились народные легенды и предания». Одно из таких преданий – это предание о САМПО в карело-финском эпосе. Известный собиратель народный карельских и финских песен Элиас Лённрот не понял их значения и сочинил искусственный эпос, превратив САМПО в «мельницу», т.е. в согласии с языческой психологией придав этому абстрактному образу предметный характер), аллегорически – по мысли Лённрота – изображающий «достигнутый уровень культуры и образованности, с помощью которого люди и народы могут достигнуть благополучия и вечного счастья[3]».

На самом деле, предание о САМПО – это след все той же Религии Ожидания, т.е. восстановления утраченной связи человеческой личности с Личным Богом. И САМПО имеет то же значение, что и корень САМ в других языках, и то же самое значение, что и меандр. Именно поэтому хранители древних песен не могли удовлетворить Лённрота, требовавшего у них конкретного (предметного) значения САМПО. Ответы рунопевцев были «туманными»: Ну, САМПО – это что-то хорошее; ну, что-то золотое». Почти все ответы сходились к одному: предмет, дающий счастье. У приладожского рунопевца Сиссонена – у САМПО (Самме) на груди висит золото.

Протоиерей Стефан Ляшевский справедливо отмечает, что памятниками религии ожидания являются также и кромлехи. Кромлехи – это поставленные в круг т.н. долмены, т.е. вертикальные каменные столбы с уложенными на них сверху поперечными глиняными глыбами. Несомненно, что в изначале фигура долмена символизировала устремление человеческой личности к Личному Богу, устремление, которое встречало непреодолимый потолок, но который, как ожидалось, будет преодолен Самим Богом. Таким образом, кромлехи (из которых наиболее известен Стоунхендж в Британии) вполне могли быть храмами Истинной религии Ожидания, но могли быть (или стать) уже храмами религии солнца, к которой начало склоняться уставшее от ожидания человеческое сознание. На северо-западе Европы солярная религия менее заметно и менее быстрыми темпами, чем в других областях мира, распадалась с образованием пантеона языческих божеств. Солярная религия Северо-запада обрела в конце концов форму аполлонизма, которая, затем, распространилась в сторону Средиземноморья. Жрецы северо-западной религии Аполлона (гипербореи) пользовались большим уважением в древней Греции. Вот как описывает Гекатей Авдирский (IV в. до Р.Х.) богослужение в храмах гипербореев: «На острове храм шарообразной формы… когда совершают установленное священнодействие в обычное время, с Рипейских гор прилетают необозримые по величине тучи лебедей; облетев кругом храма и как бы очистив его своим полетом, они потом спускаются в ограду храма, отличающуюся огромной величиной и необыкновенной красотой. В то время, как певцы запоют туземные песни в честь Бога, а кифаристы присоединят к хору чрезвычайно гармоничную игру, тут вместе с ними запевают и лебеди. Они поют согласно и никогда нигде не издают ни одного нестройного или несогласованного с пением звука, как будто получив такт от регента хора и спевшись с местными творцами священных напевов. Затем, по окончании гимна они удаляются, исполнив обычную службу в честь Божества, таким образом вышеназванные, так сказать, крылатые хореваты целый день воспевают Бога[4]».

И согласно мифологии, Аполлон каждую зиму улетал на свою северную родину в колеснице, запряженной стаей лебедей. Лебедь и конь стали тотемами религии солнца на северо-западе Европы. Причина такого выбора ясна: и конь, и лебедь похожи на меандр. Описание священнодействий в гиперборейском храме, возможно, относится к солярной религии Аполлона, возможно, и к дошедшему до времени Гекатея преданию о Богослужениях в храмах Истинной Религии Ожидания (если только кромлехи действительно были таковыми, как предполагает протоиерей Стефан Ляшевский). Действительно ли прилетали лебеди или же это воображение солнцепоклонников, взявших лебедя тотемом солнца, – мы не знаем. Возможно, и прилетали в храм Истинной Религии – ведь форма и в природе от Бога, и сходство лебедя с меандром могло иметь не только внешнее значение… мы не знаем.

Отклонение человечества во всем мире от Истинной Религии Ожидания в сторону сначала солярных, а затем и к пантеонам идолов привело к тому, что Божиим Промыслом сохранение Истинной Религии было сужено в рамки избранного еврейского народов, что произошло, когда последний Верховный Первосвященник Истинной Религии Мелхиседек благословил праотца Авраама.

Христос вернул Истинную Религию всему миру, дав ожидаемое, т.е. соединение личности с Личным Богом, вернул утраченное САМПО. «На груди Сампо золото», – поется в народной песне. Корень Имени «Христос» – санскритское слово harat – золото. Золото также было символом солнца. Когда христианские миссионеры на Северо-западе (например, св. Патрик Ирландский) обращались к солнцепоклонникам, они говорили: «Мы тоже почитаем Солнце – Солнце Правды Христа» и вместо круга (знака солярной религии) изображали круг, перечеркнутый Крестом – универсальный крест Северо-запада, включая и кельтский крест.

История мусульманского сообщества Тверской области

Официальная история мусульманского сообщества Тверской области началась в 1906 году, когда в центре Твери открылась красивая каменная мечеть, построенная по личному распоряжению Николая II. Ее прихожанами стали в основном татарские купцы, поэтому после революции тверская мусульманская община была немедленно ликвидирована.

В начале 90-х годов здание тверской Соборной мечети было передано новообразованной мусульманской общине, которая в 1994 году вошла в ДУМЦЕР (Духовное управление мусульман Центрально европейского региона) и осталась в его составе после конфликта Московского муфтията с ЦДУМ (Центральное духовное управление мусульман). Через некоторое время к ДУМЕР (Духовное управление мусульман Европейской части России) присоединилась и новообразованная махалля города Максатиха.

11 сентября 1998 года Тверь впервые посетил председатель ДУМЕР муфтий Равиль Гайнутдин, который представил мусульманам и светским властям имама Фаниса Билялова (в 2003 году его сменил Рустам Мусин), назначенного настоятелем тверской Соборной мечети. Мэр Твери пообещал Равилю Гайнутдину выделить имам-хатыбу квартиру и помочь в реставрации мечети.

К настоящему времени при помощи областной администрации тверская Соборная мечеть полностью отремонтирована и благоустроена. В благодарность за это 1 марта 2004 года заместитель московского муфтия Дамир Гизатуллин наградил губернатора Тверской области Дмитрия Зеленина орденом «Аль-Фарх» II степени.

С 2007 года мусульманская община Твери намеревается повысить свою активность, открыв мечети в Вышнем Волочке, Удомле и Ржеве. Осенью 2007 года предполагается также открыть молельную комнату в одной из колоний Тверской области. В настоящее время имамом тверской Соборной мечети является выпускник Московского исламского университета Рустам Мусин.

По количеству зарегистрированных мусульманских общин Тверская область занимает четвертое место в ЦФО. В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона достигает 21 тыс. человек (3 место среди регионов ЦФО), а его доля составляет 1,4% ( 3 место среди регионов ЦФО). По своему этническому составу умма области является конвергентной – доля народов Кавказской уммы составляет в ней 52%, Поволжской уммы – 33% и Среднеазиатской уммы – 12%. Самыми крупными этническими группами тверской уммы являются татары (6,7 тыс.) и азербайджанцы (4,6 тыс.)

Обе зарегистрированные мусульманские общины Тверской области – тверская и максатихинская – относятся к юрисдикции ДУМЕР (0,8% от числа всех зарегистрированных, 4 место среди регионов ЦФО). Кроме них, в области действуют незарегистрированные общины в Удомле, Ржеве и Конаковском районе.

Мусульмане Тверской области ведут довольно активную работу в просветительской сфере. При тверской Соборной мечети открыта воскресная школа и курсы по изучению ислама. Особое внимание уделяется работе с мусульманами-военнослужащими. Так, в марте 1996 года в одном из воинских подразделений Тверского гарнизона открылась небольшая мечеть, по всей видимости, ставшая первой мечетью такого рода.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Силантьев Р.А. Ислам в современной России. Энциклопедия. – М.: Алгоритм, 2008. с.398-399.

Реплика Миссионерского отдела Тверской епархии.
Для тверских СМИ и рекламных компаний.

Миссионерский отдел Тверской епархии обращает ваше внимание на появившуюся в последнее время на различных телеканалах рекламу целительниц и «потомственных ясновидящих». Нас тревожит тот факт, что в этой рекламе используются православные иконы, кресты и иные христианские символы, что может произвести впечатление, что эти целители и ясновидящие – православные люди. Начиная с апостольских времен и до наших дней, Церковь в лице святых указывала на неприемлемость для христиан участия в различных магических ритуалах и волхвовании. Русский православный народ всегда понимал, что не существует «черной» и «белой» магии, но вся магия противна Богу, и неслучайно в старые времена колдуны и ворожеи считались людьми опасными, имеющими связи с бесами, и не имеющими права на христианское погребение.

Необходимо помнить, что Церковь осуждает все виды экстрасенсорики и считает грехом богоотступничества обращение верующих к таким людям за помощью. Таким образом, колдуны, ясновидящие и прочие экстрасенсы не имеют морального права использовать церковную атрибутику в своих целях, и в рекламе в частности.

Кроме того, использование христианской символики в рекламных роликах «потомственной ясновидящей Рузанны», «гадалки Натальи» и прочих нарушает Закон о рекламе, т. к. телезрителям дается заведомо ложная информация.

Просим и вас, уважаемые работники СМИ и рекламного бизнеса, обращать на это внимание.

С уважением, председатель миссионерского отдела
протоиерей Александр Шабанов.

Торжествующая церковь африканских святых 

Что такое Африка для современного жителя России? Край вечного лета, райское место, где растут бананы и кокосы, родина африканского слона, носорога и шимпанзе. Услышав ее имя, интеллектуал подумает про «Копи царя Соломона» и «Снега Килиманджаро»; почтенный муж вспомнит годы молодости, когда имя легендарного Лумумбы не сходило с газетных передовиц; национал-патриот выругается по поводу чернокожих студентов-наркоторговцев; а кто-то, улыбаясь, процитирует въевшееся в память стихотворение про Лимпопо и Фернандо-По.

Про Африку пишут в детских книжках и рассказывают по каналу «Дискавери». Она манит мечтателей и искателей приключений. Кому-то ее жители кажутся счастливейшими баловнями судьбы и щедрой природы, а кто-то жалеет их, обреченных на голод и прозябание вдали от благ «цивилизации». Впрочем, мало кто может принять Черный континент таким, какой он есть, и отнестись к нему серьезно, ведь к экзотике нельзя относиться серьезно. Африка слишком далека от нас и наших проблем, и если двадцать лет назад русских и африканцев объединяли внешнеполитические интересы социалистического лагеря, то теперь между нами, кажется, нет ничего общего…

Для большинства современных жителей России Православие остается в числе основных ценностей, и пусть большинство москвичей или новосибирцев бывает в храме лишь на крестинах и похоронах, в каждом из нас живет генетическая привязанность к златоглавым церквам и пасхальному перезвону. Те немногие, что, зайдя в храм, приходят на богослужение еще и еще, открывают для себя нечто большее, чем привычные проявления внешней церковности. Оказывается, не имеет значения количество свечек пред праздничной иконой, и внутренний мир человека видится куда глубже, чем прежде. Попутно выясняется что Православие, это не только Матушка Русь, но и знакомая по античным мифам Греция, воюющая Сербия, Палестина и Сирия с многочисленными монастырями и святынями. Мы приятно удивляемся, узнав, что существуют православные французы и американцы, хихикаем, видя в церковном календаре фотокарточки японских архиереев, но наше мировосприятие приходит в совершенно невероятное состояние, когда мы узнаем о ПРАВОСЛАВНЫХ НЕГРАХ.

Между тем именно Африка стала одним из главных приобретений Православия в ХХ веке, именно на нее с надеждой смотрят православные богословы, видя в земле джунглей и саванн место апостольского подвига. Значит, что-то еще объединяет нас с Африкой, и это что-то — самое дорогое, что есть у России.

Дом царя Соломона

Появление истинной веры в экзотических странах в то время, как у нас Церковь переживала самое тяжелое время — чудо Божие, однако первые семена Евангелия упали на африканскую землю задолго до крещения Руси.

Северная часть Африканского континента всегда находилась в центре мировой культуры. Именно здесь процветала цивилизация Древнего Египта, именно сюда устремлялись римские легионы, чтобы разрушить злополучный Карфаген. Александрия Египетская была одним из крупнейших городов греко-римского мира, а Александрийская Церковь, основанная Апостолом Марком, по праву занимала первое место среди христианских общин Римской Империи, но не об этом рассказ. Южнее хоженых дорог и шумных городов античности начинался мир, разительно отличавшийся от «классического» мира Средиземноморья. На Северо-востоке континента господствовали могущественные империи Мероэ (Нубия) и Аксум (нынешняя Эфиопия), а еще южнее вплоть до мыса Доброй надежды простирались страны, населенные разноязыкими и разнокультурными народами, о которых почти ничего не знали ни в Александрии, ни в самом Риме.

 В книге Деяний апостольских рассказывается о том, как апостол Филипп по велению Ангела крестил знатного мероитянина (Деяния 8; 26–40) и надо полагать, что это был первый случай обращения коренного африканца в христианство. В IV веке пленный римский юноша Фрументий, подобно Иосифу и Даниилу оказавшийся при дворе аксумского царя Элла-Амиды, проповедовал Евангелие в Эфиопии. Его проповедь, соединенная с личным благочестием и талантом государственного мужа, возымела успех, и при следующем царе Эзане христианство стало государственной религией Эфиопии. 

В 343 году Святитель Афанасий архиепископ Александрийский рукоположил Фрументия в сан архиепископа Эфиопского, и с этого времени ведет свою историю одна из древнейших христианских церквей. К сожалению, уже через сто лет Эфиопская Церковь отпала от Вселенского Православия, приняв распространившуюся в Египте монофизитскую ересь. Когда же Египет и весь христианский Восток подпал под власть арабов-мусульман, христианская Эфиопия оказалась в политической изоляции. Но, несмотря на богословские искажения и географические преграды, эфиопы до сегодняшнего дня сохранили родственное чувство по отношению к православным. 

На высокогорных плато, среди озер, лесов и засушливых степей сформировалась самобытная эфиопская цивилизация, сердце которой было освящено евангельской проповедью Аббы Саламы (т.е. отца мира) — так эфиопы прозвали Святителя Фрументия. Эфиопское царство, постоянно подвергавшееся нападениям мусульман и язычников, несколько раз находилось на грани гибели, но всякий раз милость Божия хранила первую христианскую страну Африки. Годы разорения сменялись эпохами расцветов, а горы всегда служили надежным убежищем для благочестивого народа.

 Храм св. Георгия Победоносца в Лалибеле целиком высечен из камня

Из трудной эпохи войн и изоляции эфиопы вынесли особый взгляд на мир, в котором главным мерилом житейской и исторической справедливости является Священное Писание. Осажденный и сражающийся народ отождествлял себя с древним Израилем, который так же был одинок в исповедании Истины, а эфиопские цари вели свое родословие от легендарного Менелика I — сына царя Соломона и царицы Савской. Не случайно, в Эфиопской церкви сохранился ряд ветхозаветных установлений: обрезание, воздержание от свинины; суббота празднуется не меньше воскресенья, а Божественная Литургия служится на таботах — деревянных ковчежцах символизирующих Ковчег Завета. Это иудейское влияние причудливо сочетается с местными традициями, так что на крестных ходах и молебнах кесы (священники) и дабтара (церковнослужители) в белоснежных хитонах и разноцветных облачениях вполне по-африкански отплясывают священный танец царя Давида под гул барабанов и „иерихонских“ труб.

Кому-то из русских читателей своеобразие эфиопского христианства покажется непонятным и даже соблазнительным, но что действительно делает похожими судьбы наших народов, так это беззаветная преданность Церкви и твердость в вере, в самых тяжелых испытаниях.

Кажется, из русской летописи взялась история про женщину, которая бросилась в костер, доказывая завоевателям свою преданность христианству. Только было это не в Рязани при Батые, а в XVI веке в городе скальных храмов Лалибеле, когда Эфиопия стенала под ордами грозного левши Ахмада ибн Ибрагима. Многочисленное эфиопское монашество всегда ревностно служило духовному просвещению и собиранию страны, так же как русские иноки времен Сергия Радонежского и Иосифа Волоцкого. Почти тогда же, когда ополчение Минина и Пожарского выбило из Москвы польский гарнизон, император Фасилидес изгнал из своей страны португальских рыцарей и иезуитов, решивших окатоличить землю Святого Фрументия. Та же партизанщина полыхала в годы Второй Мировой в Белоруссии и где-нибудь в провинции Годжам, только наш оккупант говорил по-немецки, а эфиопский по-итальянски. Даже скорбные потрясения коммунистической революции обе страны прошли бок о бок, с тем только отличием, что в Социалистической Эфиопии никак не могла заработать атеистическая пропаганда, и народ остался верен Христу.

 Священный танец эфиопских христиан

Сегодня Эфиопская церковь окормляет около тридцати миллионов верующих. В основном это амхара и тыграи — народы наследники древнего Аксума, а так же часть народов Юга страны обращенных из ислама и язычества. В ХХ веке на волне освободительного движения в странах Африки, на островах Карибского моря и в США возникли негритянские церковные общины, заимствующие догматику и обрядность Эфиопской церкви. Однако ее современное положение нельзя назвать благополучным.

Эфиопское христианство, до сих пор живущее по принципам Средневековья, оказалось беззащитным перед вызовами изменившегося мира. Большинство духовенства остается богословски необразованным, а то и просто неграмотным. Среди верующего народа распространены представления, безмерно далекие от Евангелия. Ученые на Западе прочат древнейшей церкви Тропической Африки эпоху реформации. Возможно, так оно и будет, но, может быть, через эти испытания Господь приведет духовных детей Святого Фрументия к воссоединению с Православной Церковью. Молитвы Церкви „о соединении всех“ и заступничество Аббы Саламы позволяют надеяться на это.

Украденная правда чёрного человека

Пока эфиопские монахи вели богословские прения, а цари возводили храмы в честь Святой Троицы, большинство африканцев находилось во власти бесчисленного сонма богов, духов и демонов. Языческие родовые верования определяли их понимание добра и зла, а магические ритуалы и посвящения сопутствовали им от рождения до смерти. Первой мировой религией добравшейся до них был ислам. Арабские торговцы принесли веру Мухаммеда на африканское побережье Индийского Океана, где она утвердилась от Сомали до Занзибара. Еще в XI веке ислам пришел в Западную Африку, через сахарских кочевников туарегов.
 

 Руины великого города Зимбабве (VII–XVIII века)

Люди огромного Черного континента никогда не были похожи друг на друга. Среди них были воинственные скотоводы и практичные земледельцы, строители городов, создатели неведомых нам империй, и обитатели джунглей, жившие в каменном веке. Долгое время мир был уверен, что Африка сплошь населена „дикарями“, лишенными всякой культуры, но ее исследование открыло миру историю не менее драматичную, чем история Индии или Франции, а африканское искусство покорило самых утонченных европейских художников. 

Африканские народы не знали Христа, но, может, были готовы принять Его. У большинства из них сохранилось воспоминание о Небесном Боге Создателе мира, который в самые трудные минуты может помочь людям. Увы, то, что увидели они через пятнадцать веков после Его земного Рождения, слишком мало напоминало апостольскую проповедь о распятом и воскресшем Спасителе. С середины XV столетия Африка постепенно подпадает под власть католических и протестантских стран Европы. Португальцев, англичан, французов и немцев привлекала возможность быстрого обогащения за счет грабежа и работорговли. Позже, с развитием европейской промышленности, африканские колонии сделались удобным источником дешевого сырья для заводов и фабрик „цивилизованного“ мира. В итоге колониальных завоеваний к началу ХХ века почти вся Африка была поделена между белыми хозяевами, а в результате четырехсотлетней работорговли миллионы африканцев оказались в странах Нового Света.

 Европейцы не только эксплуатировали покоренные народы. Их заветной целью было приобщение африканцев к достижениям „передовой“ цивилизации, а коль эта цивилизация считалась христианской, африканцы должны были стать христианами. Над их обращением все время колониального господства трудились тысячи миссионеров Римо-католической и разных протестантских церквей. История знает немало примеров, когда искренне верующие люди оставляли благополучную Европу и ехали в лесные дебри, чтобы дать тамошним людям новую жизнь во Христе. Однако среди проповедников Евангелия были и те, кто не гнушался иметь долю в работорговле и благословлял казни непокорных „дикарей“. Белые священнослужители перевели Библию на сотни африканских языков, создали по всей Африке сеть больниц и учебных заведений, но редко кто из них по-настоящему понимал африканскую культуру и признавал за чернокожими христианами право отличаться от „цивилизованных“ европейцев. 

Слушая проповеди о благотворном влиянии европейских обычаев и греховности африканского образа жизни, новообращенные протестанты и католики находились в неловком положении. Они всем сердцем приняли Христа, но именно белые христиане принесли их народам невиданные страдания. Евангелие уже входило в их африканскую жизнь, но почему-то их учили, что для этого им надо уподобиться белым людям. Жажда правды и национальная обида заставили многих черных христиан искать другое христианство, где никто не возбранил бы им веровать в Спасителя и оставаться самими собой. На этом пути их ждали многие соблазны, но именно этот путь привел африканских правдолюбцев к истинной Церкви.

 Возвращение в Город Мира

Куда бы ни пошел Мукаса, повсюду его окружала толпа. Многие хотели послушать человека, который со знанием дела доказывал неправильность английской и французской веры. Он не был колдуном или проповедником язычества. В каких-то мудреных книгах он вычитал, что настоящая церковь находится не в Лондоне и Риме, а настоящие христиане порой страдали от европейцев не меньше, чем его народ. 

Дело было в Уганде — образцовой колонии Британской империи в самом конце 1920-х годов. Два англиканина из народа баганда Ребейн Мукаса и Обадия Басадждикитало стали называть себя православными и проповедовать свою веру соплеменникам. Тщетно англиканские священники доказывали взволнованным африканцам, что Мукаса все выдумал, и во веки не существовало иного христианства, кроме протестантизма и католичества. Баганда не слушали их и сотнями присоединялись к мятежному движению. 

В это же время окольными путями о Православной Церкви узнали проповедники во многих странах Африки. Независимо друг от друга африканские православные общины возникли в таких владениях Англии, как Кения, Южная Африка, Гана и Нигерия. Во французской Западной Африке несколько католических приходов присоединилось к группе французских католиков, которые вместе с русскими эмигрантами пытались создать Французскую Православную Церковь западного обряда. Чернокожие христиане разных народов были готовы принять Православие, но слишком мало знали о нем. Ведь западные миссионеры не хотели, чтобы в кругозор их подопечных попадали неудобные факты. Так что в церковных учебниках восточным „раскольникам“ отводилось не больше пары строчек.

Все независимые африканские общины не имели православного канонического устройства. Они искали истинную Церковь, чтобы присоединиться к ней, но из-за недостатка информации нередко сбивались с пути. Некоторое время они входили в так называемую Африканскую православную церковь, которая возникла в Америке, на волне движения негров, за возвращение на историческую родину. Патриарх этой церкви, бывший англиканский священник, Джордж Макгуайр не имел законного посвящения в епископский сан. Не понимая православного богословия, он считал свое объединение по-настоящему православным. Присоединившиеся было к Макгуайру, христиане в Южной Африке, Уганде и Кении начали сомневаться в своем выборе. Но у кого же узнать о Вселенском Православии, если ты живешь на берегу озера Укереве или у подножия горы Кириньяга?

Задолго до того как весть о православии дошла до африканцев, во многих африканских городах существовали православные приходы, и сотни верующих собирались для участия в литургии Иоанна Златоустого. В основном это были греческие эмигранты, занимавшиеся в колониях крупным предпринимательством и мелкой торговлей. Священнослужители этих церквей подчинялись греческому православному Папе и Патриарху Александрийскому. К стыду православных, вся деятельность этих приходов, как правило, ограничивалась обслуживанием „религиозных потребностей“ греческой общины. Мало кто думал поделиться сокровищем Православия с местным населением. Впрочем, духовное горение чернокожих правдоискателей было столь велико, что им не потребовались иностранные миссионеры.

В середине 1930-х годов Мукаса, Басаджикитало и их единомышленники в Кении вступили в переписку с Александрийским Патриархатом пока в 1946 году не были присоединены к Церкви Патриархом Христофором II. В 70 х – 80 х годах в Александрийскую Церковь были приняты независимые общины Ганы и Нигерии. На рубеже третьего тысячелетия то же произошло в Южной Африке.

Становление африканского православия неразрывно связано с борьбой африканцев за независимость. Лидеры православных общин поддерживали освободительное движение, а в новую африканскую Церковь приходили именно те, кто видел Черный континент свободным. Как известно, руководство первой социалистической страны положило немало сил на изгнание своих западных противников из Африки. Темноликие политики в аэропорту «Шереметьево», дипломаты в экзотических нарядах на фоне экзотических знамен стали частью нашего прошлого. И хотя ЦК КПСС, по понятным причинам, не интересовалось переводом Октоиха на язык суахили, неведомыми путями Промыслителя тогда мы оказались по одну сторону баррикад.  

 В старом советском фильме, где Анатолий Папанов играл милосердного врача, усыновляющего брошенных детей, один из приемных сыновей доктора как-то сбежал из дома. Случись это в 30-е годы, мальчик непременно направился бы на помощь замерзающим челюскинцам, но дело было двадцатью годами позже, и семилетний герой бежал к африканским партизанам. Увы, из него не получилось Эрнесто Че Гевары. Его поймали и привели к отцу, но, проснувшись на кушетке в его кабинете, он точно знал — ПАРТИЗАНЫ ПОБЕДИЛИ! 

В жизни все не так как в кино, и не всем африканским партизанам суждено было праздновать победу. Тяжелым испытанием для Кенийской Православной Церкви были годы партизанской войны Мау Мау (1952 – 1956), когда против англичан восстали народы кикуйю, эмбу и меру, доведенные до отчаяния принудительным изъятием земель и другими унижениями. Протестантское и католическое духовенство Восточной Африки осудило восстание, объявив Мау Мау бунтом дикарей-язычников. Только Православная Церковь разделила с народами Кении радость побед и горечь поражения. Немало православных было среди лесных генералов и бойцов Мау Мау — для них война за свободу стала войной за истинную веру. 

В ответ колонизаторы обрушили на православных репрессии, очень похожие на то, что в России творили с Церковью большевики. Только что отстроенные храмы осквернялись, духовенство и простые верующие заключались в концлагеря, где умирали от жажды, жары и болезней. Однако, никакие жестокости не смогли преломить ход истории. В 1963 году Кения встала на самостоятельный путь развития, а верность православных идее национальной свободы заслужила уважение кенийцев. 

Для лучшего руководства православными общинами в Восточной Африке в 1958 году была учреждена Иринопольская митрополия с центром в столице Танзании Дар-эс-Саламе, что значит „Город Мира“, или, по-гречески, Иринополис. Сейчас резиденция Иринопольского митрополита находится в столице Кении — Найроби. 

С учреждением митрополии в Африку стали пребывать добровольцы из Греции. Появление чернокожих студентов в греческих и американских православных семинариях вызвало недюжинный интерес у церковной общественности этих стран. Когда же в Афины прибыл отец Спартас (так во святом крещении нарекли Ребейна Мукасу) и в переполненных храмах рассказывал, как африканцы отыскали истинное христианство, воодушевлению верующих не было предела. Именно благодаря Африке стало возрождаться греческое миссионерство, пережившее расцвет во времена Святых Кирилла и Мефодия, но угасшее после гибели Византии.

Крещение в Южной Африке
 

Помощь Греции много значила и значит для православных африканцев, однако они всегда подчеркивали, что греческие братья только гости и помощники, но не руководители их жизни. До сего дня большинство архиерейских кафедр в Александрийской Церкви занимают греческие епископы. Греческие миссионерские организации и православные братства осуществляют благотворительную помощь, но главный груз апостольской ответственности за проповедь Евангелия по-прежнему лежит на коренных жителях континента. В 1972 году в Александрии состоялась первая в истории архиерейская хиротония трех африканцев. Среди этих троих был просветитель Уганды Спартас Ребейн Мукаса, нареченный епископом Христофором Нилополийским. Он умер в 1982 году святителем той Церкви, которую искал, когда сильные мира считали его безумцем. Усилиями Владыки Христофора и подобных ему людей православная вера вошла в жизнь африканцев. 

Самое африканское христианство

Кому-то может показаться, что статистика говорит не в пользу африканского Православия. Редко в каком справочнике российский читатель найдет сведения о православных в Нигерии и ЮАР. Крупнейшими христианским конфессиями Африки по-прежнему остаются католичество и протестантизм, по сравнению с которыми православные общины выглядят более чем скромно. Самые многочисленные афро-православные церкви, без учета греков, насчитывают только 1% от населения своих стран: в Кении с ее тридцатью миллионами населения проживает около 300.000 православных, в двадцатимиллионной Уганде их 200.000. В прочих же странах число наших единоверцев не достигает и этого процента. 

Но не следует забывать, что Православие пришло на Экватор гораздо позже западного христианства, а Александрийская Православная Церковь никогда не имела тех средств, какими располагают европейские миссии. При этом рост численности православных не сопоставим с ростом иных христианских конфессий. К моменту вступления в Александрийскую Церковь в Уганде было 10.000 сторонников Мукасы и Басаджикитало, за полвека их число увеличилось в 20 раз! В Танзании, где православие распространено гораздо меньше соседних стран Восточной Африки, за последние пять лет численность православных увеличилась с 20 до 35 тысяч человек. И надо иметь в виду, что африканцы, в отличие от большинства „исконно православных“ россиян, живут полнокровной церковной жизнью.

 Владыка Макарий Кипрский в Найроби

От одного народа к другому несут огонек своей веры чернокожие миссионеры. В Кении, где большинство православных принадлежит к земледельческим народам кикуйю и лухья, разворачивается миссия среди кочевых народов севера страны. Когда православие принимают вожди, вместе с ними крестятся целые племена, как это было в Киеве, при князе Владимире. Из Уганды истинная вера пришла в Танзанию, православные Ганы и Нигерии проповедуют Евангелие в соседних странах Западной Африки. Чтобы навестить своих духовных детей, православные священники предпринимают длительные путешествия пешком или на велосипедах.

Для подготовки африканского духовенства в 1982 году в Найроби открылась духовная Семинария. Ее основателем был великий благодетель православных кенийцев кипрский архиепископ Макарий III, бывший одновременно президентом Кипра. За время своего существования Семинария выпустила более 200 студентов, которые трудятся не только в Кении, но и по всей Африке. Вместе с благовестниками из коренных африканцев, проповедью занимаются греческие священнослужители. Именно их усилиями Православие распространяется в Камеруне и на Мадагаскаре. Монахи со Святой горы Афон миссионерствуют в джунглях Конго (Заира). Общаясь с греками, к Церкви присоединились первые православные африканцы Зимбабве, где распространение истинной веры только начинается.
 

 Дети кикуйю идут к Причастию

Изгнав европейских колонизаторов, африканцы не освободились от страданий. Голод, эпидемии, бедность и войны темной тучей нависают над Черным континентом. Православная Церковь, поддержавшая когда-то освободительное движение, разделила с Африкой ее новые скорби. На приходах организована раздача благотворительной помощи, действуют православные больницы, образцовые хозяйства, но даже если небогатая Церковь не сможет оказывать эту помощь, африканцы вряд ли откажутся от своей веры.

В Православии они нашли то, чего не было в искаженном западном христианстве. Совместное участие в Литургии, соборность и мистичность православия дала африканцу то, чего он пытался достичь древними ритуалами. Наша вера не является чем-то чуждым для баганда и кикуйю и органично вписывается в их жизнь. Чернокожие архиереи, священники и диаконы проповедуют Слово Божие на африканских языках. Как и в Эфиопской церкви, прославление Создателя в Гане и Кении не мыслимо без танцев и боя тамтамов. Вера Сергия Радонежского и Григория Паламы победоносно шествует от Гвинейского залива до мыса Доброй надежды.

***

Глядя на карту Африки, я вижу множество цветных пятен покрытых надписями. Есть пятна побольше, на которых написано «Судан» или «Ангола». Есть скупые мазки краски, символизирующие Гамбию или Экваториальную Гвинею. Черные точки с цифрами подразумевают великие вершины: Рас-Дашэн, Килиманджаро, Кириньяга. Синие прожилки указывают мне течение Конго, Нигера и Замбези. Глядя на карту Африки, я не вижу, как над вечнозеленым океаном леса встает солнце, не слышу улюлюканья кочевников самбуру, ведущих свои стада к пересыхающей речке, не блуждаю под стеклобетонными небоскребами Лагоса и Найроби.

Я живу в Казани, где живут русские, татары, чуваши, евреи и армяне. Сейчас у нас очень холодно. Гуляя по улицам родного города, я встречаю закутавшихся от мороза чернокожих людей, но не знаю, кто они, откуда и зачем приехали. Наверное, я никогда не увижу их далекий мир, но теперь, когда священник в алтаре нашего храма приносит Бескровную Жертву о всех и за вся, я знаю, что где-то за несколько тысяч километров чернокожий батюшка молится о том же на языке суахили. И все мы едины.
 

Марк Шишкин 

http://www.sobranie.org/archives/4/p6.shtml?2 

"Индейская миссия" Американской Церкви 

Прошедший 2009 год отметился в том числе такой любопытной тенденцией, как заметный интерес православных проповедников к коренным индейским народам Америки.

На традиционных Свято-Иннокентиевских чтениях, посвященных памяти святого Иннокентия Московского, апостола Аляски и Америки, прошедших 2 мая прошлого года в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете, выступил с докладом и глава Американской Православной Церкви (АПЦ) Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады Иона. Он рассказал собравшимся, что православие исповедует большое число коренных жителей Аляски (алеутов, эскимосов, индейцев-тлинкитов), кроме того, в наши дни оно начало распространяться и среди других коренных народов Америки – среди ацтеков в Мексике, желание принять крещение у православных миссионеров выразило и немалое число народности майя в Никарагуа и Сальвадоре.

Византийская традиция у потомков Монтесумы

Митрополит Иона подчеркнул масштабы намечающейся миссионерской деятельности и призвал к ней своих слушателей (студентов православного вуза): «Я говорю не об отдельных людях – я говорю о сотнях, тысячах людей. Нам нужны миссионеры. Язык майя так же просто изучить американцу, как и русскому, то есть очень сложно… В этом потребуется ваша помощь, вы получаете хорошее теологическое образование, и у вас есть возможность выполнить миссионерскую задачу не только в вашем обществе и в вашей стране, а может быть, и за океаном».

Еще раз настойчиво вернулся к этой теме Митрополит Иона во время посещения Москвы в декабре 2009 года, рассказав в интервью православным СМИ о перспективах «индейской миссии»: «Недавно 5 тысяч индейцев из 23 населенных пунктов штата Веракрус крестились в православие. Однако на такую огромную массу прихожан приходится всего один священник. В Мексиканском экзархате вообще очень мало клириков. Все они – мексиканцы, в том числе правящий архиерей – епископ Алехо (Пачеко-Вера)… В Гватемале мое внимание привлекает многотысячная группа людей, желающая принять православие. Большая ее часть принадлежит к народу майя. Если мы возьмем к себе этих гватемальцев, а также представителей коренного населения из других стран Латинской Америки, то индейцы могут стать главным этносом в Американской Православной Церкви. Лично я был бы этому рад… Католическая Церковь стремительно теряет влияние в Латинской Америке, виной чему – ее тесные связи с высшими классами общества. Значительная часть бедных слоев, составляющих большинство населения региона, разочаровалась в католических пастырях и примкнула к протестантам, мормонам и другим сектантам».

О нарастающем кризисе в Католической Церкви в Латинской Америке и уходе от нее прихожан в протестантские движения с озабоченностью говорят в последние годы и местные католические епископы («НГР» от 06.06.07). Так что перенос симпатий каких-то групп туземцев, исповедующих католицизм, к православию ввиду близкой обрядности вполне возможен.

Чтобы оценить весь размах планов Митрополита Ионы, надо сказать, что сегодня число прихожан Американской Православной Церкви составляет 1,2–1,3 млн., это в основном потомки переселенцев и недавние иммигранты из числа традиционно православных народов Европы и Ближнего Востока: сирийцев, греков, болгар, сербов, румын и восточных славян (последние составляют устойчивое большинство). Для того чтобы ведущее место в ней заняли индейцы, потребуется крещение в ближайшие десятилетия сотен тысяч человек! Насколько реалистична эта задача?

Тем более что богослужения у православных индейцев предполагается совершать на их разговорных испанском или португальском языках. А их мало кто знает. Как говорит Митрополит Иона, «несколько общин в Латинской Америке хотят войти в состав Американской Православной Церкви. Мы были бы рады принять этих верующих, но о них некому будет заботиться, поскольку у нас крайне мало священнослужителей, говорящих на испанском или португальском языках».

Особый дух индейского христианства

Надо сказать, что для проповеди среди индейских народов Америки мало одних лишь подготовленных и знающих язык миссионеров – нужны еще и знание, и понимание особой их культуры и духа, который у индейцев прерий и индейцев сельвы, конечно, различен, но все-таки близок между собой и отличен от духа европейских переселенцев. Их древняя культура и духовное наследие у нас лишь отчасти известны по книгам путешественников и исследованиям антропологов, по переводам индейских легенд и «Книги Пополь-Вух», экзотическим картинам, музыке, фотографиям, репортажам… Сам владыка Иона признается: «Я испытываю самые теплые чувства к индейцам. В университете я изучал антропологию, увлекался культурами майя и ацтеков. Это огромные и удивительные цивилизации. Мне нравится Латинская Америка в целом – ее искусство, музыка, литература, кухня».

Надо отметить, что сам Митрополит Иона – в миру Джеймс Паффхаузен – типичный американец, принадлежавший до 19 лет к Епископальной Церкви, в православие он перешел уже будучи студентом Калифорнийского университета, было это в 1978 году. Вырос он в Калифорнии, в городе Ла-Хойя близ Сан-Диего, среди латинос, и хорошо представляет специфику своей потенциальной паствы.

Да и упомянутый им в интервью епископ Мехико, экзарх Мексиканский Алехо (Пачеко-Вера) – мексиканец. Управляемый им с 2005 года Мексиканский экзархат перешел в АПЦ из Мексиканской Национальной Старокатолической Церкви сравнительно недавно – в 1972 году. Он тоже пока невелик – в нем всего 9 приходов, тогда как на территории США у АПЦ их 623. История обращения мексиканцев в православие была непростой: в конце 60-х – начале 70-х годов местное католическое духовенство под руководством епископа Хосе (Кортес-и-Ольмос) создало Православную Католическую Церковь в Мексике, в которой оказалось 20 клириков и около 20 тысяч мирян, и уже потом, весной 1972 года ее привлек в АПЦ и преобразовал в ее экзархат тогдашний епископ Берклийский, викарий Сан-Францисской епархии Димитрий (Ройстер). Расположены его приходы также в основном в индейских окраинных штатах Мексики – Чиапасе, Веракрусе и Халиско.

Что же вызывает помимо социального неравенства отход от Рима индейцев, исповедующих на протяжении многих веков католицизм? Само католическое крещение в исторической ретроспективе воспринимается ими зачастую как следствие завоевания конкистадорами, связанного с гибелью древних индейских культур и государств, с массовым уничтожением, ограблением и порабощением их жителей. Масштабы этой трагедии попытался оценить американский историк Дэвид Стэннард из Университета штата Гавайи – и пришел в своей книге с красноречивым названием «Американский Холокост» (1992) к ошеломляющему выводу о гибели в последующие после Колумба века… 100 млн. коренных жителей Нового Света! В одной только ацтекской Мексике из 5–6 млн. жителей в живых после испанского завоевания осталось лишь около 200 тыс. (позже, конечно, число ее жителей вновь начало расти и достигло численности времен Монтесумы лишь к началу XIX века).

Особенно резко зазвучали голоса индейцев с напоминанием об этом накануне празднования 500-летия открытия Америки Христофором Колумбом в 1992 году. В письме, направленном тогда Папе Римскому Иоанну Павлу II и подписанном 450 католическими священниками из Мексики, говорилось: «Бедные крестьяне и индейцы желают, чтобы Церковь взяла на себя смелость осудить ту оправдательную роль, которую она играла… в ходе Конкисты, разграбления земель и имущества. Они хотят видеть такую Церковь, которая не посмела бы и думать о Конкисте как о некоем божественном инструменте для евангелизации».

С этой же точки зрения можно понять и достаточно сложное отношение индейцев к православию. В опубликованной в нашем издании несколько лет назад статье Дмитрия Урушева о православии в Америке («НГР» от 10.06.04) показано, как медленно и противоречиво развивалась православная проповедь даже среди индейцев Русской Америки, Аляски и Калифорнии. Эскимосы и алеуты быстро крестились, они по сей день православные и носят русские фамилии, а индейцы категорически отказывались и порой даже убивали православных миссионеров (например, мученик иеромонах Ювеналий, 1796 год). «Тлинкиты не спешили принимать «русскую веру», опасаясь стать такими же «калгами» (рабами) русских, как и алеуты. Поэтому к началу 20-х годов XIX века, как писал мореплаватель А.П.Лазарев, «при всех усильных и попечительных стараниях успели только несколько индианок окрестить и выдать замуж за промышленников».

А вот когда Аляска была продана Соединенным Штатам и власть перешла к янки, на Аляску устремились золотоискатели и протестантские миссионеры, когда обязательным и в гражданской, и в церковной жизни стал английский язык (что третировало аборигенов) – тогда симпатии у индейцев обратились к православным. В 1894 году в городке Джуно на Аляске крещение приняли сразу 200 индейцев, для которых из Сибири даже привезли по морю в разобранном виде деревянный храм. Православные священники изучили язык тлинкитов, перевели на него богослужение и Библию.

1890-е годы вообще были для индейцев США периодом духовной пустоты и исканий. Поражение в войне с регулярными войсками США (1860–1870-е, знаменитые «индейские войны») вызвало среди тех, кто остался в живых, кризис, поиск каких-то новых духовных практик. Принять веру «бледнолицых» завоевателей значило подчиниться им и духом, индейцы категорически отказывались это сделать – многие, как наиболее воинственное и непримиримое племя дакота, отказывались даже носить такую же одежду, как белые, только традиционную индейскую одежду из выделанных бизоньих шкур. Но и бизонов завоеватели истребили. Индейцы голодали, ощущая одновременно и духовный голод – их старые шаманские культы показали свою слабость и несостоятельность, не смогли помочь в борьбе с захватчиками. Многие стали искать какой-то подходящий им вариант религии, соединяющий и христианство, и их местные традиции.

Зимой 1889/90 года среди индейцев дакота распространился новый синкретический культ, в котором соединились христианские и индейские шаманские мотивы. Он назывался «пляска духов» (ghost dance), а проповедовал его «великий пророк» Вовока (Джек Уилсон). Вовока учил, что «Великий Дух наслал на индейцев более сильную расу, дабы наказать за грехи, и что теперь грехи будут искуплены». Он обещал скорый конец мира и приход Мессии, который погубит всех белых страшным потопом или ураганом, а умерших индейцев и бизонов воскресит. Принятие его культа выражалось в экстатической «пляске духов» с нанесением на себя особых знаков красной краской; Вовока обещал, что адепты его веры, исполнившие пляску в традиционных индейских рубахах, станут неуязвимы для пуль «бледнолицых». «Пляска духов» была в прямом смысле слова утоплена в крови спешившимися солдатами 7-го американского кавалерийского полка в «бойне на ручье Вундед-Ни» 29 декабря 1890 года – под их прицельным огнем на заснеженной равнине тогда полегло 350 дакотов, большую часть которых составляли женщины и дети. Тела убитых были свалены в одну огромную братскую могилу.

А для некоторых других оставшихся в живых групп индейцев находкой оказалось православие – христианство, но другое, чем у их завоевателей, и к тому же разрешающее богослужение и Библию на их родном языке. К 1912 году Православная Церковь насчитывала в США уже 2 тыс. прихожан из числа индейцев (для сравнения из числа крестившихся еще в XVIII веке алеутов и эскимосов соответственно по 5 и 3,1 тыс.). Добавлю, что, по оценке уже упомянутого нами историка Дэвида Стэннарда, к тому времени на территории Соединенных Штатов от недавно еще многочисленных индейских племен осталось в живых лишь 400 тыс. человек…  

Индейцы на американских иконах

Уже в наши дни в Америке появились необычные для тех мест иконы, исполненные в традиционной православной технике, изображающие святых и даже Иисуса Христа, Троицу и Богоматерь в образе простых индейцев. Написаны они католиком – священником-бенедиктинцем Джоном Джиулиани. О его своеобразном движении от католичества к православию в индейской тематике стоит рассказать отдельно.

Джон Джиулиани родился в семье бедных иммигрантов из Неаполя, рано ощутил желание стать священником. Был рукоположен в 1960 году, а в 1977 году создал в коннектикутском городке Уэст Реддинг небольшую бенедиктинскую общину, где и несет служение с тех пор, изредка выбираясь в другие города. Впрочем, и это со временем показалось ему недостаточным – в 1989 году он начал учиться у русского эмигранта Владислава Андреева технике православной иконописи, изучал культуру индейцев хопи, сиу и навахо. До поры до времени это было лишь влечение души, американцы любят изучать искусство небольших народов, живущих в Штатах…

Но в 1992 году прозвучали слова Папы Иоанна Павла II, сказавшего в своем послании на Пасху, что пять веков насаждения католичества в Новом Свете не принесли коренным жителям континента справедливости, и в годы Конкисты, и сейчас именно они оказались больше всех обделены и лишены элементарных прав.

Для искренне верующего католика, и к тому же итальянца, такая переоценка Папой роли Христофора Колумба не могла не стать шоком и поводом для раздумий. Сам патер Джон позже скажет: «Как католический священник и сын итальянских иммигрантов, я несу на себе религиозное и этническое бремя преступлений, совершенных моими предками против коренных жителей Америки. Многие из них были обращены в христианство, но при этом им было трудно сохранить свою национальную культуру. Я хочу изобразить христианских святых как индейцев, дабы подчеркнуть их первоначальную духовность на этой земле».

Последняя фраза близка к идеям знаменитого индейского знахаря из племени оглала-дакота Черного Лося (1863–1950), жившего в резервации Пайн Ридж, рядом с которой и протекает печально известный ручей Вундед-Ни. Один из духовных лидеров своего племени, он, чудом уцелевший в той страшной бойне, под влиянием жены-католички крестил своих детей и сам крестился в 1903 году. Но не отказался от древних индейских духовных традиций, считая, что они были даны когда-то индейцам Богом, чтобы подготовить их таким образом к принятию Христа. Об этом же несколько лет назад сказал и Папа Римский Бенедикт XVI: «Коренные жители Америки внутренне искали Христа, не осознавая этого, и охотно приняли Дух Святой».

Итак, католический священник Джон Джиулиани начал писать иконы, которые сейчас находятся в индейских храмах и школах в резервации оглала-дакота в Пайн Ридж (штат Южная Дакота), где жил когда-то Черный Лось, и в католической церкви Святого Дэниса в городке Кроу Эдженси (штат Монтана) близ резервации племени кроу («воронов»).

Серии и отдельные образы икон Джиулиани названы по именам индейских племен – самая большая серия носит имя кроу, она подарена в 1997 году церкви в городе Кроу Эдженси, но есть и иконы «Богоматери аймара», «Христа навахо» и иные, связанные с коренными народами как Северной, так и Центральной и Южной Америк. Бог-Отец и Бог-Сын приобретают у иконописца черты простых индейцев, Святой Дух изображен в виде сокола, Богоматерь с внешностью бедной индейской женщины…

Парадоксальным образом уже после ухода русских из Америки тема индейцев стала для русского ума и сердца своей и родной. Целые поколения выросли на романах Фенимора Купера и Майн Рида.

Что ж, можно только приветствовать, если сегодня эта связь укрепится и через религию. Но, помня историю принятия христианства индейцами, – идти к ним стоит только людям с чистыми помыслами, как куперовский Соколиный Глаз, ибо в противном случае миссия будет обречена на провал.

Владислав Мальцев 
http://religion.ng.ru/